니콜로 마키아벨리

니콜로 마키아벨리

니콜로 디 베르나르도 데이 마키아벨리(Niccolò di Bernardo dei Machiavelli, 1469년 5월 3일 – 1527년 6월 21일)는 이탈리아 르네상스 시대에 살았던 피렌체의 외교관, 작가, 철학자이자 역사가였습니다. 그는 1513년경에 집필되어 그가 사망한 지 5년 후인 1532년에야 출판된 정치 논문 《군주론》(Il Principe)으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 종종 근대 정치 철학과 정치학의 아버지로 불립니다.

그는 수년 동안 피렌체 공화국에서 외교 및 군사 문제에 관한 책임을 맡은 고위 관리로 봉직했습니다. 1498년부터 메디치 가문(Medici)이 권력을 잃었던 1512년까지 피렌체 공화국 제2서기국의 비서로 일했습니다. 1512년 메디치 가문이 피렌체에서 권력을 되찾았을 때 그는 외교관 임무에서 해임되었고, 그 직후 반역 혐의라는 누명을 쓰고 추방당했습니다. 1년 후, 그는 정치 작가로서의 삶을 시작하게 됩니다.

그가 죽은 후, 마키아벨리라는 이름은 그가 가장 유명한 저서 《군주론》에서 권장했던 부도덕한 행위들을 연상시키게 되었습니다. 이 논문에서 마키아벨리는 통치자들이 정치 사회를 증진하기 위해 전통적인 정치 사상과는 모순되는 불쾌한 정책을 취해야 할 것이라고 명시했습니다. 그는 통치자들에게 정치적 필요가 요구할 때 악을 행하라고 조언했으며, 예를 들어 정부의 성공적인 창립자와 개혁가들은 정치적 적을 살해한 것에 대해 용서받아야 한다고 주장했습니다. 마키아벨리의 《군주론》은 출판 이후 줄곧 논란의 중심에 있었으며, 많은 평론가들은 《군주론》을 야심 찬 폭군들이 어떻게 권력을 장악하고 절대 정권을 수립해야 하는지를 가르치는 지침서로 간주했습니다. 최근에 이르기까지 레오 스트라우스(Leo Strauss)와 같은 학자들은 마키아벨리가 "악의 교사"였다는 전통적인 견해를 재확인하기도 했습니다.

비록 마키아벨리가 군주국에 관한 저서로 가장 유명해졌지만, 학자들은 그의 다른 정치 철학 저서들에 담긴 권고들에도 주목합니다. 《로마사 논고》(Discourses on Livy, 1517년경 작성)는 근대 공화주의의 길을 닦았다고 평가받습니다. 그의 저작들은 장 자크 루소(Jean-Jacques Rousseau)와 제임스 해링턴(James Harrington)과 같은 계몽주의 시대의 정치 작가들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 마키아벨리의 철학적 공헌은 여러 세대의 철학자, 학자 및 정치인들에게 영향을 주었으며, 그들 중 다수는 그의 사상의 본질에 대해 논쟁을 벌이고 있습니다.

생애

니콜로 마키아벨리는 1469년 5월 3일 이탈리아 피렌체에서 변호사 베르나르도 디 니콜로 마키아벨리(Bernardo di Niccolò Machiavelli)와 그의 아내 바르톨로메아 디 스테파노 넬리(Bartolomea di Stefano Nelli) 사이에서 셋째 아이이자 첫째 아들로 태어났습니다. 마키아벨리 가문은 13세기 후반부터 14세기에 걸쳐 피렌체의 이류 엘리트 가문이었으며, 아마도 피렌체 남쪽 조골리(Giogoli) 근처에서 기원하여 나중에 산탄드레아 인 페르쿠시나(Sant'Andrea in Percussina) 주변의 상당한 지주가 되었고, 발 디 페사(Val di Pesa)의 하급 봉건 귀족 출신일 가능성이 있습니다. 마키아벨리의 아버지 베르나르도는 서자로 태어났기 때문에 피렌체의 완전한 시민이 될 수 없었으며 피렌체 정치에 참여할 수도 없었습니다. 이는 니콜로에게도 영향을 미쳐 그 역시 완전한 시민권을 얻을 수 없었습니다. 마키아벨리의 어린 시절에 대해서는 알려진 바가 많지 않으며, 따라서 역사가들이 그의 유년기와 청소년기 경험에 대해 의존하는 주요 자료 중 하나는 20세기에 발견된 그의 아버지의 일기, 흔히 《기억의 책》(Libro di Ricordi)이라 불리는 기록입니다. 그의 가족은 그의 삶에 막대한 영향을 미쳤으며, 성인이 된 후 마키아벨리가 공화제 정부를 선호하게 된 것은 아버지의 영향 때문이라고 합니다. 마키아벨리의 어머니에 대해서는 알려진 바가 거의 없으며, 역사가들에 의해 그녀의 삶에 관한 몇 가지 사실만이 발견되었습니다. 그녀나 그녀의 삶을 묘사하는 남아있는 편지나 기록은 없습니다.

마키아벨리는 격동의 시대에 태어나고 자랐습니다. 마키아벨리가 8살 때 파치(Pazzi) 가문이 당시 피렌체의 사실상 통치자였던 로렌초 데 메디치와 줄리아노 데 메디치를 교회에서 암살하려는 음모를 꾸몄습니다. 줄리아노만 살해되었고 음모의 주동자들은 체포되어 교수형을 당했습니다. 마키아벨리는 이 실패한 음모가 초래한 폭력을 목격했습니다. 젊은 시절 그는 지롤라모 사보나롤라(Girolamo Savonarola)의 긴 설교를 들었지만 그에게 흔들리지는 않았습니다. 마키아벨리는 사보나롤라가 상황에 맞춰 자신의 "거짓"을 색칠했다고 말했습니다. 마키아벨리의 공직 생활은 사보나롤라가 이단으로 화형당한 직후에 시작되었습니다.

마키아벨리는 스승 파올로 다 론칠리오네(Paolo da Ronciglione)에게 문법, 수사학, 라틴어를 배웠습니다. 마키아벨리가 그리스어를 알았는지는 불분명합니다. 당시 피렌체는 유럽의 그리스 학문 중심지 중 하나였습니다. 1494년 피렌체는 약 60년간 피렌체를 통치했던 메디치 가문을 축출하고 공화정을 회복했습니다.

### 외교 경력

사보나롤라가 처형된 직후, 마키아벨리는 중세 서기국인 제2서기국의 관직에 임명되어 피렌체 정부 공식 문서를 작성하는 책임을 맡게 되었습니다. 얼마 지나지 않아 그는 외교와 전쟁을 담당하는 피렌체 평의회인 '자유와 평화 10인 위원회'(Dieci di Libertà e Pace)의 서기로도 임명되었습니다. 그가 법이나 공직 경험이 전혀 없는 29세의 매우 젊은 나이였기 때문에 그의 임명은 학자들에게 여전히 미스터리로 남아 있습니다.

마키아벨리는 사보나롤라 사후 처음에는 중간급 공무원이었으나, 피에로 소데리니(Piero Soderini)가 공화국 국가 원수(gonfaloniere)로 재임하는 동안 피렌체 공화국 내에서 그의 직무와 지위는 상승했습니다. 그는 소데리니 정부에서 매우 중요한 인물로 사실상 그의 오른팔 역할을 했으며, 이로 인해 마키아벨리의 많은 동시대인들은 그를 소데리니 명령의 단순한 확장으로 보았습니다. 이것은 피렌체 공화국 내의 많은 파벌 내에서 질투를 불러일으켰고, 마키아벨리는 종종 일부 동료들의 가십거리가 되곤 했습니다. 그가 '10인 위원회' 서기장이었기 때문에 정부에서 주도적인 역할을 맡게 되었습니다. 그는 다양한 강력한 통치자들의 궁정으로 파견되어 이러한 출장 기간 동안 개인적으로 피렌체를 대표했습니다. 다른 서기국 관리들과 마찬가지로 그는 주로 시뇨리아(Signoria)를 대신해 보내는 편지 형식의 문서를 준비하는 임무를 받았습니다.

마키아벨리는 1501년 마리에타 코르시니(Marietta Corsini)와 결혼했습니다. 그들은 7명의 자녀, 5명의 아들과 2명의 딸을 두었습니다: 프리메라나(Primerana), 베르나르도(Bernardo), 로도비코(Lodovico), 귀도(Guido), 피에로(Piero), 바치나(Baccina), 토토(Totto).

마키아벨리의 첫 외교 임무는 1499년에 이루어졌으며, 피옴비노(Piombino)의 야코포 디 아피아노(Iacopo di Appiano)와 포를리(Forlì)의 카테리나 스포르차(Caterina Sforza)의 궁정으로 파견되었습니다. 그의 첫 번째 주요 임무는 프랑스로 가서 루이 12세(Louis XII)를 달래고, 피사(Pisa)에서의 피렌체군 공격 실패에 대한 이유를 제공하는 것이었습니다. 프랑스 임무 중 그는 루앙 추기경이었던 조르주 당부아즈(Georges d'Amboise)를 만나 토론했으며, 이 경험은 나중에 그의 정치 저서에서 논의하게 됩니다.

서기로서 마키아벨리의 지위는 교황 알렉산데르 6세(Alexander VI)와 그의 아들 체사레 보르자(Cesare Borgia)의 국가 건설 방식을 직접 목격할 수 있게 해주었습니다. 마키아벨리는 체사레에 대해 자주 높이 평가하며 편지에서 "이 영주는 훌륭하고 장엄하며", 영광을 추구함에 있어 "위험도 피로도 알지 못한다"고 적었습니다. 마키아벨리는 1502년 12월 31일 시니갈리아(Sinigaglia)에서 체사레 보르자가 반란을 일으킨 지휘관 올리베로토 에우프레두치(Oliverotto Euffreducci)와 비텔로초 비텔리(Vitellozzo Vitelli)에게 가한 잔혹한 보복을 직접 목격했으며, 그는 이 사건을 자신의 정치 저서 《묘사》(The Description)에 유명하게 기록했습니다. 초기 저술에서 마키아벨리는 통치자에게 불쾌감을 준 후 그가 이후에 당신을 신뢰할 것이라고 기대하는 것이 얼마나 위험한지 강조했습니다. 1503년, 마키아벨리는 교황 선거 회의를 관찰하기 위해 로마로 파견되었습니다. 이 회의에서 체사레의 지원에도 불구하고 보르자 가문의 지독한 라이벌이었던 율리오 2세(Julius II)가 교황으로 선출되었습니다. 체사레의 권력이 약해지면서 마키아벨리는 그의 몰락을 시 《제1십년사》(First Decennale)에 기록했습니다.

마키아벨리는 또한 판돌포 페트루치(Pandolfo Petrucci)가 시에나(Siena)에서 권력을 공고히 하는 것을 목격했으며, 나중에 자신의 저서에 그는 "자신을 의심하는 사람들과 더 많이 소통하며 국가를 통치했다"고 기록했습니다.

16세기 첫 10년 동안 그는 여러 외교 임무를 수행했으며, 가장 중요한 것은 로마 교황청으로의 파견이었습니다. 피렌체는 1501년과 1502년에 폭동을 일으킨 두 대립 파벌의 지도자들을 진정시키기 위해 그를 피스토이아(Pistoia)로 보냈습니다. 이것이 실패하자 지도자들은 도시에서 추방되었는데, 이는 마키아벨리가 처음부터 반대했던 권고였으며 나중에 정부들에게 비슷한 상황에서 정반대로 행동하라고 조언하게 됩니다. 마키아벨리가 피렌체 공화국 내에서 수행한 공식 임무들은 피스토이아 소요 사태와 아레초(Arezzo)의 반란에 관여한 것을 포함하여, 그의 후기 지적 발달을 형성한 경험으로 작용했습니다. 전기 작가들은 그가 반란 도시들에 대한 단호한 처벌을 옹호했다고 지적했는데, 이는 그의 후기 정치 논문들에 담긴 조언과 일치하는 입장이었습니다. 이러한 사건들과 체사레 보르자 같은 인물들에 비해 명백했던 피렌체 정부의 구조적 약점들은 마키아벨리에게 정치 생활에 대한 통찰력을 제공했습니다. 그는 당시 공식 보고서 《피스토이아의 일들에 관하여》(De rebus pistoriensibus)를 썼지만, 나중에 쓴 《반란을 일으킨 발디키아나 신민들을 다루는 방식에 관하여》(Del modo di trattare i sudditi della Valdichiana ribellati)는 종속 도시들을 다루는 로마의 행동에 대한 역사적 지식과 피렌체의 현재 정치 상황을 결합하려 했다는 점에서 주목할 만하며, 즉각적인 관료적 필요에 의해 추진되지 않은 그의 첫 번째 성숙한 문학적 정치 저서로 간주됩니다.

16세기 초, 마키아벨리는 피렌체를 위한 민병대를 구상했고, 모집을 시작하여 창설했습니다. 그는 용병군이 열등하다고 보았고 고대 연구에서 얻은 정책을 바탕으로 충성스럽고 전문적인 군인들로 구성된 군대를 선호했습니다. 1506년 2월까지 그는 400명의 농민들을 제복(철 흉갑 포함)을 입히고 창과 작은 총기류로 무장시켜 행진하게 했습니다. 그의 지휘하에 피렌체 시민병들은 1509년에 피사를 정복했습니다. 그는 또한 교황 율리오의 교황군이 페루자(지안 파올로 발리오니)와 볼로냐(조반니 벤티볼리오)의 지역 영주들을 타도하는 것을 도울 군인들을 모으는 임무를 맡았으며, 율리오의 대담한 행동을 직접 목격했습니다.

### 추방과 말년

마키아벨리의 성공은 짧았습니다. 1512년 8월, 교황 율리오 2세의 지원을 받은 메디치 가문은 스페인 군대를 사용하여 프라토(Prato)에서 피렌체군을 격파했습니다. 민병대가 도시를 지키지 못하자 학살이 뒤따랐고, 이는 공화국의 붕괴로 이어졌습니다. 포위 공격 후 피에로 소데리니는 피렌체 국가 원수직에서 사임하고 망명길에 올랐습니다. 피렌체 도시 국가와 공화국은 해체되었습니다. 마키아벨리는 1년간 피렌체에 머물고 1,000 플로린(florins)의 보증금을 내라는 명령을 받았습니다. 그는 단순히 가능한 동조자 명단에 이름이 올라 있었다는 이유로 메디치 가문을 권력에서 축출하려는 음모에 연루되었다는 거짓 누명을 썼습니다. 그는 "스트라파도(strappado)"라는 고문을 여러 번 당했지만, 그럼에도 불구하고 가담 사실을 부인했고 3주 후 석방되었습니다. 그는 교황 레오 10세(Leo X)가 모든 정치범들에게 사면을 허용함에 따라 자유의 몸이 되었습니다.

그 후 마키아벨리는 산 카시아노 인 발 디 페사(San Casciano in Val di Pesa) 근처 산탄드레아 인 페르쿠시나에 있는 자신의 농장 저택으로 은퇴하여 정치 논문을 연구하고 집필하는 데 전념했습니다. 이 기간 동안 그는 피렌체 공화국을 대표하여 프랑스, 독일 및 이탈리아의 다른 지역들을 외교적으로 방문하기도 했습니다. 정치 문제에 계속 직접 관여할 기회를 얻지 못하게 되자, 그는 얼마 후 피렌체의 지적 모임에 참여하기 시작했고, 생전에 정치 이론 저작과는 달리 대중적이고 널리 알려진 여러 희곡을 썼습니다. 정치는 여전히 그의 주된 열정이었으며, 이 관심을 충족시키기 위해 그는 더 정치적으로 연결된 친구들과 잘 알려진 서신을 유지하면서 정치 생활에 다시 관여하려고 노력했습니다. 그는 당시 친구들에게 자주 편지를 보냈기에 그의 개인적인 서신들 또한 이탈리아 서신을 연구하는 역사가들과 학자들에게 흥미로운 자료입니다. 마키아벨리는 친한 친구 프란체스코 베토리(Francesco Vettori)와 장기간 편지를 주고받았습니다. 추방 후 자신의 삶을 상세히 기술한 편지 중 하나에서, 그는 자신의 최신 프로젝트를 나중에 《군주론》(Il Principe)이라 불리게 될 자신의 "변덕스러운 생각" 중 하나로 묘사했으며, "그가 아는 모든 것"으로 그 작품을 채울 계획이라고 했습니다. 베토리에게 보내는 편지가 계속되면서 그는 현재 자신의 상황을 이렇게 묘사했습니다:

> 밤이 오면 나는 집으로 돌아와 서재로 들어갑니다. 문턱에서 나는 진흙과 오물로 뒤덮인 작업복을 벗고 대사가 입을 법한 옷으로 갈아입습니다. 옷을 단정히 차려입고, 나는 오래전에 죽은 통치자들의 고대 궁정으로 들어갑니다. 그곳에서 나는 따뜻한 환영을 받고, 내가 발견할 수 있는 유일하고도 태어날 때부터 맛보기를 갈망했던 그 식량으로 배를 채웁니다. 나는 그들과 이야기하고 그들에게 자신의 행동을 설명해 달라고 요청하는 것을 부끄러워하지 않으며, 그들은 친절하게 나에게 대답해 줍니다. 네 시간이 흐르는 동안 나는 아무런 불안을 느끼지 못합니다. 나는 모든 걱정을 잊습니다. 나는 더 이상 가난을 두려워하지 않고 죽음을 무서워하지 않습니다. 나는 온전히 그들 속에서 삽니다.

학자들은 종종 《로마사 논고》의 집필 시기에 대해 논쟁하지만, 그가 1515년에서 1517년 사이의 기간에 이 작품을 집필하고 있었다는 의견이 많습니다.

1516년부터 마키아벨리는 인문주의자와 철학자들이 반폭군적 주제를 토론하는 곳으로 흔했던 오르티 오리첼라리(Orti Oricellari) 정원을 자주 찾았으며, 바로 이곳에서 마키아벨리는 자신이 《논고》(Discorsi)를 헌정하게 될 베르나르도 루첼라이(Bernardo Rucellai) 및 자노비 부온델몬티(Zanobi Buondelmonti)와 우정을 쌓았습니다.

1520년 마키아벨리는 메디치 가문의 환심을 샀고, 줄리오 데 메디치(Giulio de' Medici) 추기경은 그에게 피렌체 시의 역사를 저술하도록 위촉했습니다. 마키아벨리는 이를 정치 경력으로 돌아갈 기회로 보았고, 따라서 나중에 《피렌체사》(Florentine Histories)로 알려지게 될 작업에 착수했습니다. 이 기간 동안 마키아벨리는 생전에 출판된 유일한 저작인 《전쟁의 기술》(Dell'arte della guerra)도 집필했습니다.

망명 기간 동안 그는 《클리치아》(Clizia), 《만드라골라》(The Mandrake, La Mandragola), 《황금 당나귀》(The Golden Ass)를 포함한 희곡들도 썼습니다.

1527년 로마 약탈(Sack of Rome) 이후, 메디치 가문은 다시 한번 피렌체에서 축출되었고, 시민들은 공화제 형태의 정부를 수립했습니다. 마키아벨리에게 이 새로운 정부의 직책을 주자는 논의가 있었으나 그가 메디치 가문으로부터 받았던 호의 때문에 거부되었습니다.

### 죽음과 매장

마키아벨리는 1525년부터 앓아온 위장 질환으로 1527년 6월 21일에 사망했습니다. 그는 임종 성사를 받은 후 58세의 나이로 세상을 떠났습니다. 그는 피렌체의 산타 크로체 성당(Church of Santa Croce)에 묻혔습니다. 1789년 조지 나소 클라버링(George Nassau Clavering)과 토스카나 대공 피에트로 레오폴도(Pietro Leopoldo)는 마키아벨리의 묘지에 기념비를 세우기 시작했습니다. 이 기념비는 이노첸초 스피나치(Innocenzo Spinazzi)가 조각했으며 페로니(Ferroni) 박사가 쓴 묘비명이 새겨져 있습니다.

주요 저작

### 군주론

마키아벨리의 가장 잘 알려진 책 《군주론》은 왕실 정치에서 성공하는 법에 관한 지침서입니다. 단순히 세습 군주라는 전통적인 대상 독자에게 호소하는 대신, 마키아벨리가 "신군주"라고 여기는, 자신의 왕조를 창건한 인물들에게도 초점을 맞춥니다. 왕실의 권위를 유지하기 위해 세습 군주는 자신의 지위를 지키기 위해 많은 일을 할 필요가 없는데, 마키아벨리는 오직 "과도한 무력"만이 그를 통치에서 몰아낼 수 있다고 언급하기 때문입니다. 반대로, 신군주는 통치에 있어 더 어려운 과제를 가집니다. 즉, 지속적인 정치 구조를 구축하기 위해 새로 획득한 권력을 먼저 안정시켜야 합니다. 마키아벨리는 군주에게 권장되는 미덕들이 실제로는 통치 능력을 방해한다고 보았기에, 군주는 자신의 정권을 유지하기 위해 앞서 말한 미덕들과는 반대로 행동할 수 있어야 한다고 배웁니다. 통치자는 명성뿐만 아니라 올바른 때에 부정직하게 행동할 의지도 있어야 합니다. 마키아벨리는 통치자에게 사랑받는 것보다 널리 두려움을 받는 것이 더 낫다고 믿었습니다. 사랑받는 통치자는 의무감으로 권위를 유지하지만, 두려움을 받는 지도자는 처벌에 대한 공포로 통치합니다. 정치 이론가로서 마키아벨리는 군주의 권위에 대한 어떠한 도전의 기회라도 차단하기 위해 전체 귀족 가문을 몰살시키는 것을 포함한 잔인한 무력이나 기만의 방법적인 행사의 "필요성"을 강조했습니다.

학자들은 종종 마키아벨리가 흔히 마키아벨리의 말로 잘못 알려진 "목적은 수단을 정당화한다"(The ends justify the means)는 격언으로 구현된 국가 건설의 도구성을 미화한다고 지적합니다. 마키아벨리는 사기와 기만이 군주에게 필요하다고 봅니다. 폭력은 권력을 성공적으로 안정시키고 새로운 정치 제도를 도입하는 데 필요할 수 있습니다. 무력은 정치적 라이벌을 제거하고, 저항하는 집단을 파괴하며, 통치자를 대체할 수밖에 없는 충분히 강력한 성품을 가진 다른 사람들을 공동체에서 제거하는 데 사용될 수 있습니다. 한 구절에서 마키아벨리는 키케로(Cicero)가 기만과 폭력을 피하라고 조언한 것을 뒤집으며, 군주는 "함정을 피하기 위해 여우가 되고, 늑대를 제압하기 위해 사자가 되어야 한다"고 말합니다. 이것은 마키아벨리의 가장 유명한 격언 중 하나가 되었습니다. 국가를 획득하고 유지하려면 악한 수단이 필요하다는 마키아벨리의 관점은 이 논문의 주요 주제로 지적되어 왔습니다. 마키아벨리는 군주가 대외 정책을 어떻게 처리해야 하는지, 그리고 유능한 군대를 구축하는 데 어떻게 나아가야 하는지에 대한 조언을 제공합니다.

많은 초기 독자들은 마키아벨리가 《군주론》에서 내린 결론들에 충격을 받았습니다. 이 논문의 정치에 대한 논쟁적인 분석 때문에, 1559년 가톨릭 교회는 《군주론》을 금지하고 《금서 목록》(Index Librorum Prohibitorum)에 올렸습니다. 마키아벨리는 완전히 새로운 정치 사회를 만들려는 사람들에게 매료되었고 주로 그들에게 초점을 맞춥니다. 플라톤(Plato) 및 아리스토텔레스(Aristotle)와 대조적으로, 그리고 반대하여, 마키아벨리는 "상상의 공화국과 군주국" 즉, 최상의 정치 체제의 실현은 불가능하다고 주장했으며, 따라서 군주는 "실질적 진리"(verita effetuale)를 찾아야 한다고 주장했습니다.

마키아벨리는 군주가 국내 및 외교 문제를 어떻게 처리해야 하는지에 대한 권고를 제공하며, 다양한 유형의 군주국과 그것들이 어떻게 조직되는지에 대한 분류를 제시합니다. 이 책은 체사레 보르자나 셉티미우스 세베루스(Septimius Severus)와 같은 대담하고 사나운 정치가들을 우상화한 것으로도 악명을 떨쳤습니다.

《군주론》과 그의 다른 저서들의 집필 시기에 대해서는 현재도 논쟁이 진행 중입니다. 학자 윌리엄 코넬(William Connell)은 《군주론》의 집필과 발전이 1513년부터 1515년까지 그의 아이디어가 수정되면서 이루어진 긴 과정이었다고 봅니다. 완성된 작품의 제목인 《군주론》(Il Principe)은 원래 제목인 《군주국에 관하여》(De Principatibus)와 다르며 1532년에 책이 출판된 후에 나타났습니다. 학자들은 마키아벨리의 자필 원고를 가지고 있지 않습니다. 《군주론》에서 무자비하고 전제적인 군주들에게 주는 마키아벨리의 조언과 《로마사 논고》에서 보여준 더 공화국적인 권고 사이의 차이와 유사성에 관해, 일부 평론가들은 두 저작 사이의 통합을 제안하며 《군주론》 또한 《논고》에서 발견되는 것과 유사한 공화제 체제의 우월성에 대한 논거를 담고 있다고 주장합니다.

18세기에 이 작품은 장 자크 루소(1712–1778)와 다른 계몽주의 사상가들에 의해 풍자 작품으로 불렸습니다. 그러나 이는 학자들에 의해 자주 반박되는 해석입니다. 이사야 벌린(Isaiah Berlin)은 마키아벨리의 작품 외에 풍자적인 조각으로 "더 읽히지 않는" 것을 찾을 수 없다고 말합니다. 마우리치오 비롤리(Maurizio Viroli)는 그러한 주장이 "텍스트의 의미를 왜곡한다"고 썼습니다.

레오 스트라우스와 하비 맨스필드(Harvey Mansfield) 같은 학자들은 《군주론》과 그의 다른 저서들의 섹션들이 의도적으로 난해한 진술들을 담고 있다고 말했습니다. 그러나 맨스필드는 이것이 마키아벨리가 중대하고 심각한 것들을 "인간에 의해 조작 가능하다"는 이유로 유머러스하게 본 결과이며, 그것들이 "인간의 필요에 답하기" 때문에 중대하게 본다고 설명합니다.

마르크스주의 이론가 안토니오 그람시(Antonio Gramsci, 1891–1937)는 마키아벨리의 청중이 교육을 통해 이미 서술된 방법들을 알고 있었던 지배 계급이 아니라, 일반 민중이었다고 주장했습니다.

### 로마사 논고

1517년경에 작성되어 1531년에 출판된 《티투스 리비우스의 로마사 제1권 논고》(Discourses on the First Ten Books of Titus Livius), 흔히 단순히 《논고》(Discourses) 또는 《디스코르시》(Discorsi)라고 불리는 이 작품은 명목상으로는 고대 로마 초기 역사에 대한 리비우스(Livy)의 고전 역사서에 관한 토론이지만, 이 주제에서 크게 벗어나 현대의 정치적 예시들을 사용하여 요점을 설명합니다. 마키아벨리는 이를 공화국이 어떻게 시작되고 구조화되어야 하는지에 대한 일련의 교훈으로 제시합니다. 이는 《군주론》보다 더 큰 작품이며, 공화국의 장점을 더 공개적으로 설명하면서도 그의 다른 저서들과 유사한 많은 주제를 담고 있습니다. 예를 들어, 마키아벨리는 공화국을 부패로부터 구하기 위해서는 폭력적인 수단을 사용하여 "왕정 상태"로 되돌리는 것이 필요하다고 언급했습니다. 그는 로물루스(Romulus)가 형제 레무스(Remus)와 공동 통치자 티투스 타티우스(Titus Tatius)를 살해하여 절대 권력을 얻은 것을 그가 "시민적 생활 방식" 또는 공화국에 적합한 법을 가진 왕국을 수립했다는 이유로 용서합니다. 평론가들은 마키아벨리가 공화국의 지도자들을 자주 "군주"라고 부르기 때문에 두 작품이 얼마나 일치하는지에 대해 의견이 갈립니다. 마키아벨리는 심지어 가끔 폭군의 조언자 역할을 하기도 합니다. 다른 학자들은 마키아벨리 공화국의 팽창주의적이고 제국주의적인 특징들을 지적했습니다. 《논고》의 가장 큰 장에서 마키아벨리는 군주에 대한 음모에 대해 구체적으로 자세히 다룹니다. 그러한 행위의 도덕성을 토론했던 고전적 선구자들과 달리, 마키아벨리는 사적인 개인이 통치자를 타도하려고 시도했던 방식과 수단을 자세히 설명합니다. 이것은 근대 공화주의의 중심 텍스트 중 하나가 되었으며, J. G. A. 포콕(J. G. A. Pocock)은 이 작품이 《군주론》보다 더 포괄적인 작품이라고 주장했습니다.

### 피렌체사

마키아벨리는 자신의 작품을 "역사"로 구조화하여 인문주의 역사가들의 전통을 따랐으며, 서론 섹션과 진정한 기록으로 제시된 정교한 연설들을 포함한 책들로 구성했습니다. 그러나 그의 서사는 더 넓고 거의 철학적인 틀 속에서, 즉 미덕과 운명 사이의 투쟁으로 전개됩니다. 《피렌체사》의 중심에는 피렌체의 파괴적인 파벌주의가 있는데, 이는 고대 로마의 생산적인 갈등과는 달리 도시를 분열시키고 도덕적으로 부패하게 만들었습니다. 그의 《로마사 논고》와 마찬가지로, 이 작품은 교회에 대한 미묘한 비판과 인물 묘사, 특히 메디치 가문에 대한 묘사를 포함하며, 서사는 1434년 코시모 데 메디치(Cosimo de' Medici)의 망명 후 복귀를 중심으로 전개됩니다. 여기에는 1378년 치옴피 반란(Ciompi Revolt)의 지도자 미켈레 디 란도(Michele di Lando)가 한 것으로 알려진 매우 극적인 연설이 포함되어 있는데, 이 반란은 잠시 동안 피렌체에서 가장 민주적인 정부를 수립했습니다. 그는 또한 메디치 가문에 대항한 파치 음모와 그것이 진압된 수단들을 자세히 전합니다. 현대 역사가는 아니지만, 마키아벨리는 "다양한 효과"에 초점을 맞춤으로써 사실적 분석에 대한 헌신을 보여주며, 역사적 세부 사항과 자신의 경력에서 얻은 정치적 통찰력을 결합하는 경향이 있었습니다. 학자 미셸 T. 클라크(Michelle T. Clarke)는 마키아벨리 시대의 피렌체 지식인 사회를 지배했다고 알려진 인문주의 전통에 대한 비판적 주제를 지적했습니다. 마키아벨리는 메디치 가문이 피렌체에서 권력을 잡을 수 있었던 방법과 그들이 어떻게 라이벌을 극복했는지를 가능한 한 정확하게 설명하려고 시도했는데, 비록 그가 자신의 메디치 후원자를 화나게 할까 봐 걱정했음에도 불구하고 그랬습니다. 살바토레 디 마리아(Salvatore Di Maria)는 마키아벨리의 "순환적 역사 접근"이 《역사》(Istorie)의 처음 여덟 권에서 가장 분명하게 나타난다고 말합니다. 그는 또한 마키아벨리에게 야망이 인간 행동의 원동력으로서 큰 역할을 한다고 단언합니다. 일부 학자들은 마키아벨리가 《피렌체사》에서 민주적 공화주의에 반대하는 "보수적" 전환을 한다고 보았지만, 존 P. 맥코믹(John P. McCormick)은 마키아벨리가 《군주론》과 《논고》에서 개괄한 정치적 아이디어를 버렸다고 가정할 "이유가 없다"고 주장하며 이에 반대합니다. 알렉산더 더프(Alexander Duff)는 마키아벨리가 정치적 대화가 파벌 싸움을 해결하는 데 효과적이지 않았음을 보여주며 피렌체 건국에 대한 "신고전주의적" 이해에 반대했다고 주장했습니다. 유르제비치(Jurdjevic)는 프란체스코 발로리(Francesco Valori)를 다루는 방식을 통해 마키아벨리 역사의 최종적인 신뢰성에 의문을 제기했습니다.

### 전쟁의 기술

《전쟁의 기술》은 서문(proemio)과 7권의 책(장)으로 나뉘며, 1490년대 베르나르도 루첼라이가 피렌체 귀족과 인문주의자들이 토론할 수 있도록 고전 양식으로 지은 오르티 오리첼라리(Orti Oricellari) 정원에서 코시모 루첼라이와 "파브리치오 콜로나 영주"(많은 이들이 콜로나를 마키아벨리 자신의 은폐된 분신이라 느끼지만, 이 견해는 맨스필드와 같은 학자들에 의해 도전받았습니다) 사이, 그리고 최근 피렌체 공화국의 다른 귀족(patrizi)들과 대장들인 자노비 부온델몬티, 바티스타 델라 팔라(Battista della Palla), 루이지 알라만니(Luigi Alamanni) 사이에서 이루어지는 일련의 대화 형식으로 구성됩니다. 이 작품은 피렌체 귀족인 로렌초 디 필리포 스트로치(Lorenzo di Filippo Strozzi)에게 헌정되었으며, 서문에서 마키아벨리의 저작임을 과시적으로 선언합니다. 대화를 도입하기 위해 1인칭 단수를 반복적으로 사용한 후, 마키아벨리는 작품에서 물러나 서술자나 대화 상대자로서의 역할을 하지 않습니다. 파브리치오는 고대 로마 공화국 초기에서 중기의 로마 군단에 매료되어 있으며, 이를 르네상스 피렌체의 현대 상황에 적응시킬 것을 강력히 주장합니다.

파브리치오는 전쟁과 군사 행위에 대한 지식으로 토론을 주도합니다. 파브리치오는 자신을 전쟁 기술의 전문가뿐만 아니라 고전 이론에서 영감을 받은 새로운 형태의 군사적 사고의 창시자로 자리매김합니다.

마키아벨리는 전쟁의 기술이 정치가에게 가장 중요하다고 보며, 그러한 전쟁 수행 지식이 국가 지도자들이 제국을 획득하게 할 수 있다고 믿습니다. 그는 자신의 국가에 위대한 군사 질서를 세우는 과업을 맡은 사람들에게 큰 영광을 약속합니다. 이브 윈터(Yves Winter)는 《전쟁의 기술》이 "인문주의적 과시"에 대한 비판이자, 이탈리아를 "야만적인 지배"에서 해방시킬 수 있는 새로운 정치-군사 질서를 형성하라는 《군주론》 제26장에서의 마키아벨리의 요청을 더욱 구체화한 것으로 가장 잘 볼 수 있다고 말했습니다. 맨스필드는 이 작품이 너무 많은 반어를 사용해서 "통상적인 의미의 진지한 연구"가 될 수 없다고 단언하지만, 그것이 현대에 "전쟁의 진지한 연구"를 확립하고 촉진한다고 주장합니다.

독창성

마키아벨리 저작에 대한 주요 논평은 두 가지 문제에 집중되었습니다. 그의 작품이 얼마나 통일되고 철학적인지, 그리고 얼마나 혁신적이거나 전통적인지입니다.

### 일관성

마키아벨리의 저작, 특히 두 가지 주요 정치 저작인 《군주론》과 《논고》에서 찾을 수 있는 통일된 주제가 있다면 그것을 가장 잘 묘사하는 방법에 대해 약간의 의견 불일치가 있습니다. 일부 평론가들은 그를 일관성이 없으며, 심지어 일관성에 높은 우선순위를 두지 않았다고 묘사했습니다. 한스 바론(Hans Baron)과 같은 다른 이들은 그의 사상이 시간이 지나면서 극적으로 변했어야 한다고 주장했습니다. 일부는 그의 결론이 그가 살았던 시대, 경험, 교육의 산물로 가장 잘 이해된다고 주장했습니다. 레오 스트라우스나 하비 맨스필드와 같은 다른 이들은 그의 희극과 편지를 포함한 마키아벨리의 모든 저작에 이르기까지 강력하고 의도적인 일관성과 독특함이 있다고 강력히 주장했습니다. 마키아벨리가 철학자로서의 지위와 그가 어느 정도까지 정치에 대한 체계적인 접근을 목표로 했는지에 대해서도 상당한 논쟁이 있습니다. 일부 평론가들은 마키아벨리를 체계적이지 않은 사상가로 보는 반면, 다른 이들은 마키아벨리가 궁극적으로 철학자였으며 그의 정치 프로젝트에 대해 최종적으로 체계적인 접근 방식을 취했다고 믿습니다.

### 영향

레오 스트라우스와 같은 평론가들은 마키아벨리를 근대성 그 자체의 의도적인 창시자로 지명하기까지 했습니다. 다른 이들은 마키아벨리가 그 주변에서 일어나고 있던 경향들의 특히 흥미로운 예시일 뿐이라고 주장했습니다. 어쨌든 마키아벨리는 여러 번 자신을 이탈리아인들에게 로마인과 그리스인의 오래된 미덕을 상기시키는 사람으로, 다른 때는 정치에 대한 완전히 새로운 접근 방식을 홍보하는 사람으로 제시했습니다. 마키아벨리는 여러 경우에 자신의 노력의 독창성을 강조합니다. 많은 학자들은 마키아벨리가 특히 독창적이며 종종 전임자들에 대한 고려 없이 행동하는 것처럼 보인다고 지적합니다.

군주의 거울(Mirror of Princes) 장르

길버트(Gilbert, 1938)는 《군주론》과 그것이 모방하는 이른바 "군주의 거울" 스타일 장르 사이의 유사점을 요약했습니다. 이것은 적어도 크세노폰(Xenophon)과 이소크라테스(Isocrates)까지 거슬러 올라가는 모델들을 가진 고전적 영향을 받은 장르였습니다. 길버트는 유사점들을 강조했지만, 발다사레 카스틸리오네(Baldassare Castiglione)나 에라스무스(Erasmus)와 같은 동시대인들과 비교해도 마키아벨리가 이 장르를 사용하는 방식에 있어 특히 참신했다는 점에는 다른 모든 평론가들과 의견을 같이했습니다. 길버트가 지적한 주요 혁신 중 하나는 마키아벨리가 "관습을 무시하고 자신을 확립해야 할 새로운 통치자를 다루는 의도적인 목적"에 초점을 맞췄다는 점입니다.

고전 공화주의

이른바 "케임브리지 학파"(Cambridge School) 해석의 퀜틴 스키너(Quentin Skinner)나 J. G. A. 포콕과 같은 평론가들은 마키아벨리의 정치 저서, 특히 《로마사 논고》에 담긴 공화주의적 주제 중 일부가 살루스티우스(Sallust)와 같은 고전 작가들의 영향을 받은 중세 이탈리아 문학에서 발견될 수 있다고 주장했습니다. 이 평론가들은 또한 단테 알리기에리(Dante Alighieri), 페트라르카(Petrarch), 레오나르도 브루니(Leonardo Bruni)와 같은 이들을 마키아벨리에게 영향을 주었을 수 있는 주요 사상가들로 간주합니다.

고전 정치 철학: 크세노폰, 플라톤, 아리스토텔레스

정치 사상가들은 보통 어느 정도 선구자들과 관계를 맺는데, 심지어(혹은 특히) 이전의 생각에 근본적으로 동의하지 않으려는 이들도 그렇습니다. 따라서 마키아벨리처럼 혁신적으로 보이는 인물에게도 학자들은 가능한 역사적, 철학적 영향을 고려하기 위해 그의 저작들을 더 깊이 살펴보았습니다. 비록 마키아벨리가 고대 철학자들을 검토했지만, 그들을 권위자로 자주 언급하지는 않습니다. 그는 《군주론》에서 플라톤이나 아리스토텔레스를 언급하지 않으며, 《논고》에서 아리스토텔레스를 단 한 번 언급할 뿐입니다. 그는 보통 철학자들에 대해 그렇게 말하지 않고 "작가"와 "저자"들을 언급합니다. 마키아벨리가 가장 많이 언급하는 작가 중 하나는 크세노폰입니다. 그의 시대에 고전적 미덕에 대한 가장 흔히 인용되는 토론은 키케로의 《의무론》(De Officiis) 제1권이었습니다. 그러나 키케로는 《군주론》에서 직접적으로 언급되지 않으며, 《논고》에서 세 번 언급될 뿐입니다.

스트라우스에 따르면 마키아벨리와 소크라테스학파(Socratics) 사이의 주요 차이점은 마키아벨리의 유물론이며, 따라서 자연에 대한 목적론적 관점과 철학이 정치보다 우월하다는 관점을 모두 거부하는 것입니다. 사물에 대한 목적론적 이해를 가지고, 소크라테스학파는 자연적으로 행위하는 모든 것은 자연이 그것들을 원하는 것처럼 어떤 목적을 향해 행위한다고 주장했지만, 마키아벨리는 그러한 일들이 맹목적인 우연이나 인간의 행위에 의해 일어난다고 주장했습니다.

고전 유물론

스트라우스는 마키아벨리가 데모크리토스(Democritus), 에피쿠로스(Epicurus), 루크레티우스(Lucretius)와 같은 고전 유물론자들의 사상에 영향을 받았다고 스스로 생각했을지 모른다고 주장했습니다. 그러나 스트라우스는 이것을 마키아벨리의 큰 혁신의 징후로 보는데, 왜냐하면 고전 유물론자들은 정치 생활에 대한 소크라테스적 존중을 공유하지 않았지만, 마키아벨리는 분명히 그러했기 때문입니다.

투키디데스(Thucydides)

일부 학자들은 마키아벨리와 그리스 역사가 투키디데스 사이의 유사성을 언급하는데, 둘 다 권력 정치를 강조했기 때문입니다. 스트라우스는 마키아벨리가 실제로 선소크라테스 철학자들의 영향을 받았을지 모르지만, 이것이 새로운 조합이라고 느꼈습니다:

> ...현대의 독자들은 마키아벨리의 가르침에서 투키디데스를 떠올립니다. 그들은 두 저자 모두에게서 같은 "현실주의", 즉 신의 힘이나 정의에 대한 같은 부정, 그리고 가혹한 필연성과 파악하기 어려운 우연에 대한 같은 민감성을 발견합니다. 그러나 투키디데스는 비열함에 대한 고귀함의 본질적 우월성을 결코 의심하지 않는데, 이 우월성은 고귀함이 비열함에 의해 파괴될 때 특히 빛을 발합니다. 따라서 투키디데스의 《역사》는 독자의 마음속에 마키아벨리의 책들이 불러일으키지 못하는 슬픔을 불러일으킵니다. 마키아벨리에게서 우리는 희극, 패러디, 풍자를 발견하지만 비극을 상기시키는 것은 아무것도 없습니다. 인류의 절반이 그의 사상 밖에 머물러 있습니다. 마키아벨리에게는 "공동체"의 신성함에 대한 감각이 없기 때문에 비극이 없습니다. – 스트라우스 (1958, p. 292)