가디스 아리비아: 인도네시아에서 페미니즘을 학문 분야로 만든 철학자

1998년 2월 23일, 인도네시아의 아시아 금융 위기 한복판에서 인도네시아 대학교의 철학 강사가 자카르타의 호텔 인도네시아 로터리에 서 있다가 우유 가격에 대한 불만으로 위장한 시위를 조직했다는 이유로 체포되었다. 가디스 아리비아는 인도네시아 최초의 페미니즘 이론 학술 과정을 구축하는 데 7년을 보냈으며, 이후 수십 년 동안 엄격한 철학자와 거리의 조직가라는 두 정체성이 결코 충돌하지 않음을 증명했다.

4개 대륙에 걸친 어린 시절

아리비아는 1964년 9월 8일 인도 뉴델리에서 인도네시아 외교관 가정의 딸로 태어났다. 부모의 부임지를 따라 인도, 에티오피아, 헝가리에서 살았고, 부다페스트의 영국 대사관 학교를 다녔으며, 미국 버지니아주 맥린 고등학교에서 고등학교를 마쳤다. 이러한 유랑적이고 다국어적인 성장 배경은 단일 국가의 전통에 갇히지 않는 학문적 경로로 직접 이어졌다. 그녀는 인도네시아 대학교에서 프랑스어 학위와 철학 학위를 취득한 후, 프랑스로 건너가 사회과학고등연구원(EHESS)에서 대학원 과정을 밟아 1994년 사회심리학 DEA 학위를 받았다. 인도네시아 대학교로 돌아와 2002년 철학 박사 학위를 취득했는데, 그녀의 박사 논문은 페미니즘적 관점에서 서구 철학의 정전을 해체하는 것을 목표로 했으며, 이 연구는 나중에 Filsafat Berperspektif Feminis(2003)라는 책으로 출판되었다.

무에서 유를 창조한 학문 구축

아리비아는 박사 학위를 마치기 10년 전인 1991년부터 인도네시아 대학교 인문학부에서 가르치기 시작했으며, 그곳에서 가장 구체적인 제도적 기여를 했다. 그녀는 대학 최초의 '페미니스트 패러다임' 과정을 설계하고 가르치며, 이전에는 그러한 커리큘럼이 존재하지 않았던 국가에서 철학 교육의 정식 과목으로 페미니즘 이론을 도입했다. 그녀는 2017년까지 대학에서 현대 철학과 페미니즘 이론을 계속 가르쳤고, 2018년에는 메릴랜드주 몽고메리 칼리지에 겸임 교수로 부임했다.

인도네시아어로 된 페미니즘 학술 문헌이 거의 없다는 것을 깨달은 아리비아는 1995년 아이다 다니(Ida Dhanny), 아시킨 아리프(Asikin Arif), 철학자이자 시인인 투에티 헤라티(Toeti Heraty) 등과 협력하여 '주르날 페렘푸안(Jurnal Perempuan) 재단'을 설립했다. 재단은 1996년 학자들로부터 인도네시아 최초의 페미니즘 이론 저널로 평가받는 주르날 페렘푸안을 창간했고, 아리비아는 8년간 무보수로 편집장을 맡았으며 이후 20년간 편집 위원으로 활동했다. 이 저널은 인도네시아 젠더 연구의 기초 기관이 되어, 이전에는 사실상 전무했던 국가 학술 문화 속에서 페미니즘 연구를 위한 지속적인 출판 창구를 제공했다.

우유 가격에서 경찰 유치장까지

아리비아의 활동은 1998년 아시아 금융 위기 당시 인도네시아 경제가 붕괴하고 권위주의적인 수하르토 정부가 마지막 위기로 치닫던 때 가장 극적인 순간을 맞이했다. 그녀는 '수아라 이부 페둘리(Suara Ibu Peduli, 배려하는 어머니들의 목소리)'를 조직했는데, 이는 상승하는 우유 가격을 표면적이고 정치적으로 덜 위험한 명분으로 삼으면서도, 공개적인 정치적 반대가 실질적인 위험을 수반하던 시기에 정부 경제 정책에 대한 더 광범위한 도전으로 기능한 항의 운동이었다. 1998년 2월 23일, 그녀는 자카르타 호텔 인도네시아 로터리에서 열린 시위에 참여했다가 천문학자 칼리나 렉소노 수펠리(Karlina Leksono Supelli), 활동가 윌라시 노비아나(Wilasih Noviana)와 함께 체포되었으나, 여론의 압력으로 석방되었다. 이 사건으로 아리비아는 수하르토의 사임(1998년 5월)을 위한 무대를 마련하는 데 기여한 시민 사회 인물 네트워크의 일원이 되었다.

진화하는 페미니즘 논쟁

아리비아의 학술적 및 공적 저술은 페미니즘이 인도네시아나 이슬람 문화와 양립할 수 없는 외래 수입품이라는 생각을 일관되게 반박해 왔다. 그녀는 1928년 청년 회의 시대까지 거슬러 올라가는 인도네시아 여성들의 조직 활동을 지적하며 성평등 옹호가 서구의 영향 이전부터 토착적인 뿌리를 가지고 있음을 증명했고, 이슬람 페미니즘이라 부르는 것을 명시적으로 주장했다. 이는 LGBTQ+ 사람들과 무신론자를 포함한 광범위한 목소리에 코란 해석을 개방하는 포용적 틀로, "이슬람은 무슬림만의 것이 아니다"라는 전제에 기반한다. 2010년대와 2020년대에 인도네시아의 정치적 분위기가 종교적으로 더 보수화되었음에도 불구하고, 아리비아는 페미니즘이 소진된 프로젝트가 아니라 여전히 살아있고 논쟁적인 프로젝트임을 공개적으로 고수했으며, 그 증거로 운동에 참여하는 젊은 활동가들을 언급했다.

그녀의 출판물은 이러한 논의를 여러 권의 책으로 확장했다. Filsafat Berperspektif Feminis(2003)와 Feminisme: Sebuah Kata Hati(2006)는 그녀의 핵심 이론적 입장을 제시했고, Menggalang Perubahan: Perlunya Perspektif Gender dalam Otonomi Daerah(2003)는 인도네시아의 지역 자치 정책에 페미니즘 분석을 적용했다. 시집 Yang Sakral dan yang Sekuler(2009)는 더 문학적인 어조로 여성의 신체에 대한 국가의 권력을 다루었으며, 2009년 공동 저술 연구는 동남아시아 전역의 종교와 문화 간의 관계를 검토했다. 2006년 독립기자연맹은 그녀의 옹호 활동과 저널리즘을 기려 타스리프 상(Tasrif Award)을 수여했다.

가디스가 천재라 불리는 이유

이 용어에 대한 가장 강력한 근거는 단일한 이론적 돌파구가 아니라 구체적이고 검증 가능한 제도 구축 행위에 있다. 아리비아는 인도네시아 최초의 대학 페미니즘 이론 과정을 설계하고 가르쳤으며, 국가 최초의 학술 페미니즘 저널을 공동 설립하여 국가 학술 분야가 요구하는 제도적 인프라(커리큘럼, 출판 장소, 학자 커뮤니티)를 사실상 무에서 창조했다. 철학적 훈련(서구 정전을 해체하는 박사 학위), 조직적 기술(8년간 무보수로 유지된 주르날 페렘푸안 재단), 신체적 용기(정치적 위기 중 체포)의 결합은 저명한 공적 지식인들 사이에서도 드문 일이며, 그녀는 창조의 순간을 넘어 지속되는 영속적인 제도를 만들어냈다.

솔직한 한계는 아리비아의 기여가 그녀가 박사 논문에서 다룬 서구 이론가들 규모의 독창적인 철학 체계 구축이라기보다는 적응, 번역, 제도 구축으로 설명되는 것이 더 정확하다는 점이다. 만약 출처가 이 단어를 뒷받침한다면, 그녀의 천재성은 완전히 새로운 철학적 틀을 발명하는 것이 아니라 특정 국가 상황을 위해 이론 체계를 수입, 현지화, 제도화하는 능력이라는 교육적이고 조직적인 측면에 있다. 이는 진정으로 드문 업적이지만, 사상의 학파를 창시하는 것과는 다른 종류의 성취이다.

유산

창립 30년이 지난 지금도 주르날 페렘푸안은 활발히 운영되고 있으며, 아리비아가 인도네시아 대학교에서 선구적으로 도입한 페미니즘 철학 커리큘럼은 1991년 이전에는 그러한 정식 학문적 경로가 존재하지 않았던 국가에서 차세대 학자와 활동가들을 배출해 왔다. 이로써 아리비아의 가장 지속적인 유산은 그녀가 그것을 수용하기 위해 구축한 제도 속에서 여전히 작동하고 있는 학문 분야 그 자체가 되었다.