프란시스코 바렐라: 자아를 재구성한 생물학자

1998년 프란시스코 바렐라는 간 이식 수술을 받았고, 인간이 의미 있는 복잡한 형태를 지각할 때 뇌의 멀리 떨어진 영역들이 잠시 위상 동기화 진동으로 결합한다는 증거를 저널 《네이처》(Nature)에 발표했습니다. 그는 두 가지 모두에 대해 글을 썼습니다. 자신의 일부가 되어야 했던 빌린 장기와 경험의 순간을 하나로 묶어주는 찰나의 일관성은 바렐라에게 두 번 질문한 동일한 문제였습니다. 어떻게 자아는 자기 자신이 아닌 구성 요소들로부터 조립되는가? 그는 그 질문에 30년을 바쳤고, 3년의 삶이 더 남아 있었습니다.

탈카우아노에서 케임브리지까지

그는 1946년 9월 7일 칠레 탈카우아노에서 코리나 마리아 엘레나 가르시아 타피아(Corina María Elena García Tapia)와 라울 안드레스 바렐라 로드리게스(Raúl Andrés Varela Rodríguez)의 아들로 태어났으며, 1951년부터 1963년까지 산티아고의 리세오 알레만 델 베르보 디비노(Liceo Alemán del Verbo Divino)에서 교육받았습니다. 그는 칠레 가톨릭 대학교에서 의학을 시작했으나 중퇴하고 칠레 대학교에서 생물학 학위를 받았습니다. 이는 움베르토 마투라나(Humberto Maturana)의 영향권에 들어가게 된 그의 인생에서 결정적인 움직임이었습니다.

산티아고에서 그는 하버드 대학교로 건너가 1970년 토르스텐 비젤(Torsten Wiesel)의 지도하에 "곤충 망막: 겹눈에서의 정보 처리(Insect Retinas: Information processing in the compound eye)"라는 논문으로 생물학 박사 학위를 받았습니다. 이는 정통적이고 훌륭한 주류 시각 신경과학이었으며, 바렐라의 기술적 훈련이 얼마나 전통적이었는지 주목할 가치가 있습니다. 그가 나중에 했던 모든 비전통적인 일들은 그것들 중 아무것도 하지 않고도 편안한 경력을 쌓을 수 있었던 사람에 의해 수행되었습니다.

자기생성 (Autopoiesis)

칠레 대학교의 생물학 교수로 칠레에 돌아온 바렐라와 마투라나는 1970년대 초 두 사람의 평생을 따라다닐 개념을 만들어냈습니다. '자기생성'(Autopoiesis)은 그들이 생명의 정의라고 여긴 속성을 명명했습니다. 즉, 시스템의 구성 요소들이 그 구성 요소들을 만들어내는 과정의 네트워크를 지속적으로 재생산하며, 이를 통해 스스로의 경계를 규정하는 시스템입니다. 세포는 우연히 지속되는 화학 물질 주머니가 아닙니다. 그것은 스스로를 만들고 주머니를 만드는 과정입니다.

그 결과는 세포 생물학보다 컸습니다. 생명의 기준이 재생산이나 대사가 아닌 자기생성이라면, 인지는 외부에서 생명 시스템에 추가되는 것이 아니라 자기생성 시스템이 환경 속에서 스스로를 유지함으로써 단순히 수행하는 것입니다. 이것이 《자기생성과 인지》(Autopoiesis and Cognition, 1980)와 더 대중적인 《앎의 나무》(The Tree of Knowledge, 1987)의 논지였습니다. 바렐라가 단독으로 서술한 프레임워크인 《생물학적 자율성의 원리》(Principles of Biological Autonomy)는 1979년에 출간되었습니다.

타국에서의 7년

1973년 군사 쿠데타로 그 단계는 갑작스럽게 끝났습니다. 바렐라와 그의 가족은 칠레를 떠나 미국에서 7년 동안 망명 생활을 했고, 그 후에야 그는 자신의 나라에서 학문적 작업을 재개할 수 있었습니다. 망명은 언급하기는 쉽지만 무게를 재기는 어렵지만, 분명 그를 확장시켰습니다. 돌아온 이론가는 초감파 린포체(Chögyam Trungpa Rinpoche)와 나중에는 툴쿠 우르겐 린포체(Tulku Urgyen Rinpoche) 밑에서 공부하며 티베트 불교와 진지하게 관여하기 시작했고, 남은 경력을 명상 수행을 개인적인 위안이 아닌 데이터의 원천으로 다루는 데 보냈습니다.

그의 마지막 정착지는 프랑스였습니다. 1986년부터 그는 에콜 폴리테크니크(École Polytechnique)에서 인지과학과 인식론을 가르쳤고, 파리 대학교에서 신경과학 교수를 역임했으며, 1988년부터 사망할 때까지 CNRS의 연구 이사를 지냈습니다.

체화된 마음 (The Embodied Mind)

1991년 바렐라는 에반 톰슨(Evan Thompson), 엘리너 로쉬(Eleanor Rosch)와 함께 인지과학의 고전이 되었고 2017년에 새 판이 나온 《체화된 마음》(The Embodied Mind)을 출판했습니다. 그 목표는 마음을 주어진 세계의 내부 표상을 조작하는 장치로 취급하는 계산주의 정통파였습니다. 저자들은 이에 맞서 '행동'(enaction)을 제안했습니다. 즉, 신체와 주변 환경의 구조적 결합 역사 속에서 세계를 이끌어내는 과정으로서의 인지입니다. 인지자와 피인지자는 서로를 규정합니다. 신경계가 근사할 '아무것도 없는 곳으로부터의 관점'은 존재하지 않습니다.

이 책은 또 다른 특이한 일을 했습니다. 마음의 불교적 분석, 특히 통합된 자아에 대한 해체적 설명을 서구 인지과학과 나란히 배치했습니다. 장식이 아니라 수천 년의 훈련된 내성적 관찰을 뒷받침하는 경쟁적인 경험적 전통으로 제시한 것입니다.

마음과 생명, 그리고 신경현상학

1987년 바렐라는 R. 애덤 엥글(R. Adam Engle)과 함께 '마음과 생명 연구소(Mind and Life Institute)'를 공동 설립하여 불교와 현대 과학에 대해 과학자와 달라이 라마 간의 지속적인 대화를 소집했습니다. 연구소는 그가 떠난 후에도 지속되어 과학과 명상이 만나는 지점에서 연구를 후원하고 있습니다. 그 회의의 산물 중 하나인 《잠, 꿈, 그리고 죽음》(Sleeping, Dreaming and Dying, 1997)은 신경과학과 불교 수행 모두에 중요한 의식 상태에 대해 바렐라, 달라이 라마, 서구 과학자들 간의 대화를 기록하고 있습니다. 《윤리적 노하우》(Ethical Know-How)는 1999년에 이어졌습니다.

그가 이 모든 것에서 구축한 방법론적 프로그램을 그는 '신경현상학(neurophenomenology)'이라 불렀습니다. 이는 엄격한 3인칭 뇌 측정과 자신의 경험을 관찰하도록 훈련된 피험자의 절제된 1인칭 보고를 결합하여 각각이 서로를 제약하게 하는 것입니다. 1998년 《네이처》에 발표한 위상 잠금 동기화 진동에 관한 그의 연구는 그것의 실험적 측면이었으며, 경험의 일시적 결합이 분산된 신경 조립체의 일시적 동기화에 대응한다는 제안이었습니다.

프란시스코가 천재로 불리는 이유

여기서 독특한 인지적 자질은 범주 창조입니다. 바렐라의 특징적인 행동은 정해진 문제를 해결하는 것이 아니라 아무도 단어를 가지고 있지 않은 것에 이름을 붙이고 그 단어가 그 주변의 분야를 재조직함을 보여주는 것이었습니다. 그는 적어도 세 번(자기생성, 행동, 신경현상학) 그렇게 했으며, 각 용어는 이제 그가 속하지 않은 학문 분야에서도 표준 어휘가 되었습니다. 그는 현장 신경과학자들에게 진지하게 받아들여질 기술적 자격, 현상학자들과 논쟁할 철학적 소양, 티베트 학자들과 맞설 충분한 명상 훈련을 갖추고 있었으며, 이 청중들 중 누구도 자신을 소유하게 두지 않았습니다. 프리초프 카프라(Fritjof Capra)의 《생명의 그물》(The Web of Life, 1996)은 그의 시스템 사고를 생물학 저널을 결코 펼치지 않을 독자들에게 전달하는 데 기여했습니다.

정직한 반론은 다음과 같습니다. 그 아이디어들은 협력적이었으며, 자기생성에서 바렐라의 몫을 마투라나로부터, 혹은 행동에서 톰슨과 로쉬로부터 분리하는 것은 사실상 불가능합니다. 그의 주요 기여는 발견이라기보다는 프로그램과 프레이밍이었습니다. 자기생성은 오페론 모델처럼 실험 생물학의 조작적 도구가 된 적이 없으며, 비평가들은 오랫동안 그것이 너무 추상적이어서 테스트할 수 없다고 불평해 왔습니다. 훈련된 내성에 의존하는 신경현상학의 방법론은 여전히 논쟁적입니다. 모든 사람이 1인칭 보고가 신경 데이터를 제약할 만큼 절제될 수 있다는 점을 받아들이는 것은 아닙니다. 그의 실험적 결과물은 개념적 결과물에 비해 소박했습니다. 회의론자는 그가 건물은 대부분 비계로 남아 있는 훌륭한 지적 건축가였다고 합리적으로 말할 수 있습니다. 이러한 해석이 과소평가하는 것은 현재의 체화된 인지, 4E 인지 및 명상 신경과학에 관한 연구 중 상당 부분이 그가 개척한 토대를 단순히 전제로 삼고 있다는 점입니다.

유산

그에게는 배우이자 환경 운동가인 레오노르 바렐라(Leonor Varela)를 포함해 네 명의 자녀가 있었습니다. 1990년대에 C형 간염이 그를 따라잡았고, 1998년 간 이식 수술을 받았으며, 그 경험을 글로 기록했고 끝까지 비범하게 생산적이었습니다. 그는 2001년 5월 28일 파리에서 54세의 나이로 사망했습니다. 에반 톰슨의 추모사는 그가 "평온하고 평화롭게 죽음을 맞이했으며", "고요함, 친절함, 지성"을 발산했다고 기록했습니다.

25년이 지난 지금, 그가 강조했던 질문들(마음이 신체와 분리되어 이해될 수 있는지, 경험이 허용 가능한 증거인지, 생명과 인지가 다른 척도에서 동일한 현상인지)은 더 이상 기이하지 않습니다. 그것들은 살아있는 질문들입니다. 바렐라는 그것들에 답하지 않았습니다. 그는 그것들을 실험실에서 질문 가능한 것으로 만들었습니다.