프란시스 허치슨: 도덕적 감각이라는 이름을 붙인 사람

아담 스미스는 서신에서 단 두 사람만을 위해 특별한 수식어를 남겼다. 한 명은 데이비드 흄(David Hume)이었다. 다른 한 명은 그가 글래스고에서 만났던 옛 스승으로, 그는 그를 "결코 잊을 수 없는 허치슨"이라고 불렀다. 『국부론』의 저자가 강연자에 대해 그런 글을 썼다는 것은 대단한 일이며, 이는 출판된 기록이 부분적으로만 포착한 무언가, 즉 허치슨의 영향력이 책을 통해서만큼이나 강연실을 통해 퍼져 나갔음을 가리킨다.

드러말리그와 장로교적 유산

허치슨은 아일랜드 왕국 다운주의 세인트필드 교구에 있는 드러말리그에서 1694년 8월 8일에 태어났다. 그는 에어셔 출신의 얼스터-스코틀랜드 혈통을 지닌 장로교 목사의 아들이었다. 즉, 그는 스코틀랜드 혈통의 아일랜드 철학자였으며, 이러한 혼혈적 배경은 그의 전 생애가 그 해협을 건너 펼쳐졌기 때문에 중요하다. 그는 킬릴리에서 교육을 받은 뒤 1710년부터 1718년까지 글래스고 대학교에서 철학, 고전문학, 문학, 신학을 공부했으며 1712년에 학위를 받았다. 그는 킬마녹 백작의 가정교사로 일하며 자립했다. 1725년 그는 롱퍼드의 프란시스 윌슨의 딸이자 사촌인 메리와 결혼했으며, 일곱 자녀 중 막내아들인 젊은 프란시스 허치슨만이 살아남았다.

더블린 아카데미

1718년부터 1729년까지 허치슨은 토마스 드레넌의 도움을 받아 더블린에서 사립 아카데미를 운영했다. 이는 대학 외부에서 가르친 약 10년의 기간이었다. 그가 자신의 이름을 알리게 된 저작들을 익명으로 출판한 시기도 바로 이 시절이었다. 1725년에 『미, 질서, 조화, 디자인에 관한 탐구』(Inquiry concerning Beauty, Order, Harmony and Design)와 『도덕적 선과 악에 관한 탐구』(Inquiry concerning Moral Good and Evil)가 『웃음에 관한 고찰』(Thoughts on Laughter, 1725), 『꿀벌의 우화에 관한 관찰』(Observations on the Fable of the Bees, 1725-27)과 함께 출판되었고, 뒤이어 1728년에 『정념과 애정의 본성과 행위에 관한 에세이』(Essay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections)와 『도덕적 감각에 대한 설명』(Illustrations upon the Moral Sense)이 나왔다.

도덕적 감각

모든 것의 중심에 있는 교리는 겉보기엔 단순하다. 허치슨은 감각을 "의지와 무관하게 관념을 받아들이고 쾌락과 고통의 지각을 갖도록 하는 우리 마음의 모든 결정"이라고 정의했다. 그는 인간이 다섯 가지 외감각 외에도 눈이 빛에 반응하듯 행동에 반응하는 내감각을 가지고 있으며, 이는 계산 없이 즉각적으로 자선을 승인하고 잔인함으로부터 움츠러들게 한다고 주장했다. 이러한 관점에서 도덕적 판단은 논증의 결론이 아니라 지각이다.

목표는 홉스(Hobbes), 그리고 홉스의 뒤를 이은 만데빌(Mandeville)이었다. 그들이 모든 인간의 행동을 이기심에서 비롯된 것으로 보았지만, 허치슨은 자선이 이기심의 위장된 형태도 아니요 교육에 의해 부과된 습관도 아니며, 우리가 타고난 장비에 대한 사실로서 인간 본성의 독창적이고 환원 불가능한 특징이라고 역설했다. 그가 보기에 오직 자선적인 행동만이 도덕적 승인을 받을 자격이 있었다.

만인에게 최대의 행복

허치슨은 또한 그 문장을 제공했다. 벤담이 그 위에 체계를 구축하기 오래전에, 그는 일반 복지를 증진하는 경향을 덕스러운 행동의 시금석으로 제안하며 만인에게 최대의 행복이라는 원리를 공식화했다. 그는 동일한 근거로 도덕적 고려의 범위를 동물에게까지 확장했다. 즉, 지각 있는 피조물은 쾌락과 고통을 경험할 수 있으며, 이성이 아니라 바로 이것이 어떤 존재를 도덕적으로 고려할 만한 가치가 있게 만든다는 것이며, 이는 벤담이 수십 년 후에 다시 주장할 논증이었다.

동시에 그는 미를 내감각의 대상으로 다룬 최초의 현대 철학자 중 하나였으며, 연상의 역할을 인정하면서도 "모든 관습, 교육 또는 선례에 선행하여 대상 속에 있는 미에 대한 자연적인 지각력 또는 감각"에 주목했다. 이를 통해 그는 미학을 수사학의 한 구석이 아니라 철학의 독자적인 분야로 만드는 데 기여했다.

글래스고의 석좌

1729년 그는 거섬 카마이클의 뒤를 이어 글래스고 대학교의 도덕철학 교수가 되었고, 1730년에 취임 강연인 『인간 사회의 자연성에 관하여』(De naturali hominum socialitate)와 함께 직무를 시작했다. 그는 돌아오게 된 것을 기뻐했다. "그러므로 내 모교가 한때 그곳의 동문이었던 나를 자유로 이끌었다는 소식을 들었을 때, 나는 결코 사소하지 않은 기쁨에 감동했다." 그는 라틴어 대신 영어로 강의한 글래스고의 첫 번째 교수였는데, 이는 행정적인 결정처럼 들리지만 실제로는 혁명적이었다. 왜냐하면 고전 교육을 받은 사람들뿐만 아니라 방 안에 있는 누구나 도덕철학에 접근할 수 있게 열어주었기 때문이다.

그의 글래스고 시절 출판물에는 『후원에 관한 고찰』(Considerations on Patronage, 1735)과 교과서인 『도덕 철학 요강』(Philosophiae moralis institutio compendiaria) 및 『형이상학 개요』(Metaphysicae synopsis, 모두 1742년)가 포함되었다. 『도덕 철학 체계』(A System of Moral Philosophy)는 1755년에 사후 두 권으로 출간되었고, 『웃음에 관한 성찰』(Reflections Upon Laughter)은 1750년에, 『논리학 개요』(Compendium of Logic)는 1764년에 출간되었다. 그는 52세 생일인 1746년 8월 8일에 더블린에서 사망하여 세인트 메리 교회 묘지에 매장되었다.

프란시스가 천국이라 불리는 이유

허치슨의 명성은 체계 구축보다는 식별에 근거한다. 그는 마음의 구조에서 명확한 자리를 차지하지 못했던 능력, 즉 도덕적 감각을 분리하여 이름을 붙였고, 이를 통해 윤리학의 핵심 질문을 이성이 명령하는 것에서 인간 본성이 지각하는 것으로 재구성했다. 이후의 모든 것은 그 뒤를 이었다. 도덕적 판단에서 이성과 감정을 분리한 흄의 주장은 그의 분석을 바탕으로 구축되었으며, 아담 스미스는 그에게서 공부하고 허치슨의 『체계』에 따라 자신의 강의와 『국부론』의 구조를 조직했으며, 최대 행복 공식은 벤담에게 전해졌다. 노먼 피어링은 그를 "18세기 미국에서 아마도 가장 영향력 있고 존경받는 도덕 철학자"라고 불렀다.

평가를 깎아내리는 독해력도 설득력이 있다. 학자들은 스미스의 주된 빚이 텍스트 차용보다는 허치슨의 매력적인 성격과 강의 방식에 있었다고 지적하며, 이는 그의 논증보다 그 사람 자체가 더 놀라웠음을 시사한다. 그는 단 하나의 걸작도 쓰지 않았으며, 가장 체계적인 저작은 사후에 나왔다. 그의 핵심 교리는 길버트 버넷, 존 벌기, 존 테일러, 조셉 버틀러, 그리고 무엇보다도 행동이 본질적으로 옳거나 그르며 어떤 감각이 아니라 오직 이해력에 의해 지각된다고 주장한 리처드 프라이스(Richard Price)로부터 지속적인 반박을 받았다. 공정한 평결: 일급의 체계 제작자는 아니지만, 스코틀랜드 계몽운동이 가졌던 논쟁의 조건을 설정한 사람이었다.

유산

그의 영향력은 명성을 넘어섰다. 그의 제자였던 프란시스 앨리슨은 필라델피아 대학에서 독립선언서 서명자 세 명을 가르쳤고, 존 위더스푼은 뉴저지 대학에서 허치슨에게 크게 의존했으며, 존 애덤스는 하버드를 떠난 직후 『도덕철학의 간략한 입문』을 읽었다. 양도할 수 없는 권리와 억압에 대한 집단적 저항의 결합은 미국의 정치 어휘로 자리 잡았다. 개리 윌스는 1978년 독립선언서의 표현이 대체로 허치슨 덕분이라고 주장했고, 이 논지는 로날드 해모위의 실질적인 비판과 새뮤얼 플라이시커의 부분적인 옹호를 받았다. 로크의 경험론과 스코틀랜드 상식적 실재론 사이에서, 그는 경첩과도 같다 — 그리고 미학, 공리주의 윤리, 동물 복지 분야의 현대적 논증 모두는 잔인함 앞에서 아무런 감정도 느끼지 못하는 사람이 논증을 놓친 것이 아니라 감각을 놓친 것이라고 주장했던 다운주 출신 장로교 목사의 아들을 거슬러 올라간다.