도나 해러웨이: 인문학을 재배선한 생물학자

2017년 아트리뷰(ArtReview)는 산타크루즈의 언덕 캠퍼스에 있는 한 은퇴한 교수를 현대 미술계에서 세 번째로 영향력 있는 인물로 선정했습니다. 그녀는 그림을 그려본 적도 없고 전시를 기획한 적도 없었습니다. 그녀의 박사 학위는 예일대학교에서 받은 생물학이었고, 학위 논문은 유기체 생물학자들이 배아를 묘사할 때 사용하는 은유에 관한 것이었습니다. 실험실과 미술계 사이의 어딘가에서, 도나 해러웨이(Donna Haraway)는 사이보그, 상황적 지식, 자연문화, 친족 만들기 등 자신의 어휘가 학계 외부로 완전히 탈출한 몇 안 되는 생존 사상가 중 한 명이 되었습니다.

덴버, 성찬식, 그리고 스포츠 기자의 딸

해러웨이는 1944년 9월 6일 덴버에서 태어났습니다. 그녀의 아버지 프랭크 O. 해러웨이(Frank O. Haraway)는 <더 덴버 포스트>(The Denver Post)에 스포츠 기사를 썼으며, 그녀는 언어에 대한 감각과 스토리텔링이 장식적인 활동이 아니라 진지한 활동이라는 확신을 그에게서 얻었다고 여깁니다. 그녀의 어머니 도로시 맥과이어 해러웨이(Dorothy McGuire Haraway)는 아일랜드 가톨릭 집안 출신이었고 도나 가 열세 살 때 심장마비로 사망했습니다.

가톨릭 신앙은 살아남지 못했 체리힐즈빌리지(Cherry Hills Village)의 세인트 메리스 아카데미(St Mary's Academy)에 다녔으며, 성찬식의 교리—기호와 신체가 동일한 대상일 수 있으며 형상적인 것과 물질적인 것이 분리될 수 없다는 주장—가 그녀가 그 이후로 주장해 온 모든 것의 토대임을 분명히 밝혔습니다. 이는 포스트모더니즘으로 정기적으로 분류되는 이론가로서는 드문 고백이며, 많은 것을 설명해 줍니다. 그녀는 사물이 "단지" 표상일 뿐이라는 주장에 결코 관심을 가진 적이 없습니다.

세포에서 은유로

콜로라도 칼리지(Colorado College)에서 보에처 장학금(Boettcher Scholarship)을 받아, 그녀는 철학과와 영어학을 부전공으로 하고 동물학을 전공했습니다. 1962년에는 별나 보였던 이 조합이 지금은 경력 계획처럼 보입니다. 풀브라이트(Fulbright) 장학금으로 파리에 가서 테이야르 드 샤르댕 재단(Fondation Teilhard de Chardin)에서 진화 철학과 신학을 공부했습니다. 그녀는 1967년 세포 및 분자 생물학 박사 과정을 위해 예일대학교에 도착하여 1972년에 학위를 받았고, 같은 해에 반전 운동과 학술적 페미니즘의 초기 물결 속에서 보냈습니다.

그녀의 논문은 1976년에 <크리스털, 패브릭, 앤드 필즈>(Crystals, Fabrics, and Fields)가 되었습니다. 그 주장은 발달생물학이 단순히 비전문가에게 연구 결과를 설명하기 위해 은유를 사용하는 것이 아니며, 그 은유가 과학 내부에서 하중을 견디는 작업을 수행하여 무엇이 질문으로 간주되는지를 결정한다는 것이었습니다. 그녀는 1971년부터 하와이 대학교(University of Hawaiʻi)에서 가르쳤고, 1974년부터는 존스 홉킨스(Johns Hopkins)에서 가르쳤으며, 그곳에서 낸시 하츠독(Nancy Hartsock)과 함께 여성학을 공동 창립하고 페미니스트 입장 이론을 구축하는 데 기여했습니다. 1980년 UC 산타크루즈(UC Santa Cruz)는 그녀에게 의식사(History of Consciousness) 프로그램의 정교수직을 주어, 그녀를 미국에서 페미니즘 이론의 첫 종신 교수직을 맡은 인물로 만들었습니다.

선언문

1985년 <소셜리스트 리뷰>(Socialist Review)는 "사이보그 선언: 1980년대의 과학, 기술, 그리고 사회주의적 페미니즘"("A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980s.")을 출판했습니다. 이 글은 레이건 시대의 압력 아래서, 그리고 순수하고 자연스러우며 본질적으로 여성인 주체에 집착하게 되었다고 그녀가 생각했던 페미니즘에 반대하여 작성되었습니다. 그녀의 대항 인물은 사이보그였습니다. 유기체와 기계의 하이브리드로, 어떠한 원초적인 전체성에도 호소할 수 없으므로 향수를 느낄 수 없는 존재였습니다. 이 에세이는 사이버네틱스와 새로운 정보 경제가 젠더와 인격성을 재구조화하는 동시에 착취와 연대의 글로벌 사슬을 어떻게 엮어내고 있는지를 도식화했습니다.

이 글은 20세기 후반에 가장 많이 인용된 에세이 중 하나가 되었으며, 이 글과 저자의 관계는 복잡합니다. 그녀는 이 글에 대한 반응으로 때때로 "참호로 뛰어들고 싶어"진다고 말했습니다. 그녀는 사이보그가 여전히 유용한 트릭스터(trickster)라고 주장하지만, 세상이 변했고 그녀도 변했습니다.

상황적 지식과 신의 속임수

그보다 더 지속적인 기여는 1988년에 이루어졌습니다. "상황적 지식: 페미니즘의 과학 문제와 부분적 원근법의 특권"("Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective")은 그녀가 신의 속임수—어디에도 없는 곳에서 모든 것을 보고 있다는 짓궂은 가장, 과학이 스스로 주장하는 비체화된 객관성—라고 부른 것을 공격했습니다. 그녀의 대안은 상대주의가 아니었는데, 그녀는 상대주의를 신의 속임수의 거울상이자 마찬가지로 쓸모없는 것으로 여겼습니다. 그것은 책임성이었습니다. 지식은 항상 누군가에 의해 어딘가로부터 만들어지며, 자신이 서 있는 곳을 인정하는 것은 자신의 주장을 덜 검증 가능하게 만드는 것이 아니라 더 검증 가능하게 만듭니다.

이 구별은 널리 오해되었습니다. 1990년대 과학 전쟁(Science Wars) 동안 그녀는 진리가 존재한다는 것을 부인한다고 비난받았습니다. 수십 년 후 그녀의 단호한 답변은 다음과 같습니다: "진리는 원근법적이라는 것은 결코 우리의 입장이 아니었습니다." 그녀가 실천하는 것을 그녀는 기호학적 유물론—신체와 세계에 기반을 둔 의미 만들기—이라고 부릅니다. 탈진실 정치가 바로 그녀의 작업이 요구하는 유물론의 포기라고 그녀는 주장합니다.

영장류, 개, 그리고 인간의 종말

<영장류 비전>(Primate Visions, 1989)은 영장류학에 이 방법론을 적용하여, 유인원 사회에 대한 세기 중반의 서사가 젠더, 인종, 이성애에 대한 당대의 가정들을 어떻게 암호화했는지 보여주었습니다. 이 책은 1992년 미국 사회학협회(American Sociological Association)의 로버트 K. 머턴 상(Robert K. Merton Award)을 수상했으며 상당수의 영장류학자들을 자극했습니다. <시미언, 사이보그, 그리고 여성>(Simians, Cyborgs and Women)이 1991년에 뒤를 이었고, <모데스트_위트니스@세컨드_밀레니엄.피메일맨©밋츠_온코마우스™>(Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™)—인용 불가능하도록 고안된 제목—은 예술가 린 랜돌프(Lynn Randolph)의 이미지와 함께 1997년에 출판되었으며, 1999년 루트비히 플레크 상(Ludwik Fleck Prize)을 수상했습니다.

그런 다음 그녀는 동물들을 바꾸었습니다. <반려종 선언문>(The Companion Species Manifesto, 2003)과 <종들이 만날 때>(When Species Meet)는 개와, 그녀가 의미 있는 타자성이라고 부르는 것, 즉 융합도 지배도 아닌 종 간의 관계로 향했습니다. <트러블과 함께하기: 크툴루세에서 친족 만들기>(Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, 2016)는 인류세—인간이 항상 모든 것을 망칠 운명이었다는 뉘앙스를 풍기기 때문에 그녀가 싫어하는 용어—를 촉수 같고 다종적인 얽힘의 시대를 위한 이름으로 대체할 것을 제안했습니다. 추출주의는 특정한 500년의 역사를 가지고 있으며 따라서 우연적이라고 그녀는 주장합니다. "우리 시대의 확립된 무질서는 필수가 아닙니다. 존재합니다. 하지만 그것은" 불가피하지 않습니다.

도나가 천재라고 불리는 이유

이 주장은 드문 구조적 재능에 기반합니다. 다른 사람들이 생각할 수 있게 하는 인물을 발명하는 것입니다. 사이보그, 상황적 지식, 자연문화, 반려종, 친족 만들기—각각은 분야를 재조직하는 컴팩트한 장치이며, 각각은 원문 에세이를 읽지 않은 연구자들에 의해 채택되었습니다. 이것은 철학자가 논증을 구성할 때 하는 일보다는 수학자가 생산적인 표기법을 만들어낼 때 하는 일에 더 가깝습니다. 이는 동시에 두 가지 식견을 요구합니다. 그녀는 영장류학 논문을 과학자로서 읽고 텍스트로서 다시 읽을 수 있으며, 두 번째 독서가 신뢰를 얻는 이유는 첫 번째 독서가 진짜이기 때문입니다.

관련 없는 분야를 아울러 제도들도 동의했습니다. 사회과학연구학회(Society for Social Studies of Science)는 그녀에게 루트비히 플레크 상과 2000년 평생 공로에 수여하는 J.D. 버널 상(J.D. Bernal Award)을 수여했으며, 예일대학교는 2017년에 윌버 크로스 메달(Wilbur Cross Medal)을 수여했고, 2025년에는 에라스무스 상(Erasmus Prize)이 뒤를 이었습니다.

반대 입장은 산문에 관한 것입니다. 비평가들은 그녀의 접근 방식이 방법론적으로 모호하고 언어가 의도적으로 보이는 방식으로 불투명하다고 비난했습니다. 이 비난은 종종 동조자들로부터 나오기 때문에 쓰라립니다. 앤 파스토스털링(Anne Fausto-Sterling)은 <영장류 비전>이 중요하다고 말하면서도 읽기 더 쉬웠기를 바랐습니다. 일부 영장류학자들은 그녀가 그들을 고발할 만큼 그들의 방법을 충분히 이해했는지 의문을 제기했습니다. 그녀의 스타일에서 진정한 위험은 눈에 띄는 인물이 입증된 주장을 대체하여 그녀를 반증 불가능하게 만든다는 점입니다. 그녀의 옹호자들은 중립적인 언어의 환상을 해체하는 사상가가 결코 그 언어로 글을 쓸 수 없다고 답합니다. 두 가지 모두 사실일 수 있습니다.

유산

해러웨이는 산타크루즈의 명예교수(Professor Emerita)이며, 1975년에 결혼한 루스텐 호그니스(Rusten Hogness)와 함께 샌프란시스코 북쪽에 살고 있습니다. 그녀의 현재 관심사는 디지털 문화가 아니라 토지 및 물 주권 투쟁과 원주민 지식 체계와의 협력입니다. 그녀의 지속적인 영향은 허가증입니다. 세 세대의 학자들이 이제 자연과 문화, 인간과 동물, 유기체와 기계 사이의 경계를 당연하게 여기기보다는 검토해야 할 대상으로 대합니다. 그녀는 노동에 버금가는 정치적 실천으로서의 놀이와, 테크노 유토피아적 환호와 절망의 마비 양쪽 모두를 거부하는 것을 고집합니다. 그녀의 표현대로 트러블과 함께하는 것이 바로 그 일입니다.