モーシェ・ベン・マイモーン（Moshe ben Maimon）：宗教を法典化した難民

1148年、ムワッヒド朝の軍隊がコルドバを占領し、ユダヤ人に改宗、亡命、死の選択を迫った。その逃亡者の中に、あるラビ（法官）の息子である約10歳の少年がいた。彼はその後10年間を流浪の旅に費やし、海で兄弟を埋葬し、家計を支えるために医学を学び、最終的にはサラーフ・アッディーン（Saladin）の宮廷医師として、また古代以降で最も影響力のあるユダヤ教思想家として生涯を閉じることになる。彼の墓碑にはこう記されている。「モーセからモーセに至るまで、モーセのような者は現れなかった」

コルドバを離れた少年

モーシェ・ベン・マイモーン（ヘブライ語の頭字語でランバム [Rambam]）は、1135年または1138年にコルドバで、ラビ裁判所のデイヤン（dayyan）を務めていたマイモーン・ベン・ヨセフの息子として生まれた。家庭はトーラーと周辺のイスラム哲学文化に深く浸っていたが、ムワッヒド朝の征服がその両方の安全を同時に奪った。家族は強制改宗を受け入れるよりも旅に出ることを選び、約10年間スペイン南部や北アフリカを転々とし、フェズで過ごした後、1168年頃に古カイロのフスタートに定住した。マイモニデス（Maimonides）はすでに著作活動を行っていた。1166年から1168年にかけて執筆された『ミシュナー注解』は、家族がまだ移動中であった時期に書かれたものである。

難破

家計は弟のダビデが営むインド貿易によって支えられていた。1169年から1177年の間のどこかで、ダビデはインド洋で船と共に沈没し、家族の財産も失われた。マイモニデスは打ちのめされた。数年後、彼はそのことについてこう書いている。「私の全生涯において私を襲った最大の不運は……溺死したあの聖なる者の死である」。彼は数ヶ月間寝たきりになった。回復したときには収入源がなく、スペインとフェズで学んだ医学の知識を職業とした。

宰相の医師

彼は医師として非常に有能であった。サラーフ・アッディーンの宰相アル＝カーディー・アル＝ファーディル（al-Qadi al-Fadil）の宮廷医師となり、やがてサラーフ・アッディーン自身の医師となり、アイユーブ朝に仕える傍ら、フスタートのユダヤ人社会で個人の診療所も運営した。彼はアラビア語で10冊の医学論文を書いている。1171年頃にはエジプトのユダヤ人の指導者であるナギド（Nagid）に任命され、職を追われたものの1195年に復帰した。彼が哲学者および法学者として執筆したすべての著作は、フルタイムの臨床診療とコミュニティ指導者としての役割の合間に書かれたものである。これは達成の一部であり、片手間仕事ではなかった。

法典

1170年から1180年の間に彼は『ミシュネー・トーラー』（Mishneh Torah）を完成させ、それ以来、ユダヤ教の法律は一変した。1000年分に及ぶ蓄積された判例がゼロから再構成され、14巻の本にまとめられ、章や節に分類された。これは、神殿が建っていた時期のみに適用された法律も含め、ユダヤ教の戒律のすべてを網羅した唯一の中世の著作である。彼はタルムードの言語であるアラム語ではなくヘブライ語でこれを書いた。その理由は、アラム語が広く知られていないためと、簡潔さと明瞭さを追求するためにあえて出典を省いたことにある。これと並行して、彼は戒律を網羅した『ミツヴォートの書（Sefer HaMitzvot）』、強制改宗の危機に瀕したコミュニティへの『イエメンへの手紙』（1172–74年）、神の非身体性を正統信仰の試金石とした『十三の信仰箇条』、そして最も高い徳である「受け手が自立できるよう支援する」という考えを含む8段階の『ツェダカー（tzedakah：慈善）』を提唱し、その考えは8世紀後の現在も慈善活動の基礎となっている。

導き

1185年から1190年頃にアラビア語で執筆された『迷える者への導き（Guide of the Perplexed）』は、トーラーと哲学を学び、その両者の間に矛盾を感じている特定の読者に向けて書かれたものである。マイモニデスの回答は、その矛盾は読み間違いであるというものだった。「神が啓示した真理と、科学における人間の知性の発見の間に矛盾はありえない」。聖書の擬人化された表現（「神の手」「神の怒り」）は、無知な人々のための教えであり、記述ではないとした。

この考えに基づき、彼は厳格な「否定神学」を構築した。神に対して肯定的なことを語ることはできない。なぜなら、どのような属性であれ、絶対的に単純でなければならない存在に複雑さを持ち込んでしまうからである。「複雑さや多様性のない単純な唯一の存在を信じること以外に一神教は存在しない」。我々は「神は何ではないか」を語ることによってのみ神に近づくことができる。当時最大の論争であった「宇宙は創造されたものか、あるいはアリストテレスが主張したように永遠なのか」という問題に対し、彼は創造を擁護しつつ、どちらの立場も証明不可能であることを認めた。彼は預言を、神による恣意的な介入ではなく、想像力と知性の自然な完成形として扱い、戒律には発見可能な理由があると主張した。彼にとって人間的完成とは知的なものであり、人間の能力の限界まで神を知ることであり、道徳的徳はその目的に資するものであるとした。『導き』には意図的な矛盾も含まれており、本人がそれを指摘しているため、学者は800年にわたり、彼がどの記述を本心で書いたのかを議論し続けている。

焼却

彼は1204年12月12日にフスタートで亡くなり、伝承によればティベリアに埋葬された。論争は死後も続いた。『ミシュネー・トーラー』が根拠を明示しなかったことは、多くのラビたちからタルムードの研究を不要にする試みであると非難された。マイモニデスはこれを否定したが、後に参照先を明記しなかったことを後悔したものの、その時間を見つけることはできなかった。彼の最大の対抗者であるポスキエールのエイブラハム・ベン・ダヴィド（Abraham ben David of Posquières）は批判的な注釈を加え、それは現在のほとんどの版でも併記されているが、彼は同時に作品の価値も認めていた。争いは激化し、フランスのラビたちがモンペリエで彼の著作を焼却するという事態に発展した。ユダヤ教の碩学の著作が、同胞の手によって焼かれたのである。

なぜモーシェは天才と呼ばれるのか

その評価は異例なほどよく裏付けられている。なぜなら、彼の属する伝統自体がそれを明言し、墓石に「モーセからモーセに至るまで、モーセのような者は現れなかった」と刻んだからである。『スタンフォード哲学百科事典』は、彼を中世ユダヤ哲学における最大の哲学者と迷いなく呼んでいる。彼の影響力はあらゆる境界を越えた。トマス・アクィナスやアルベルトゥス・マグヌスは彼を精読し、スピノザは彼を土台にしつつ一部で彼を批判し、イスラム思想家たちもまた彼を自らの伝統の文脈で論じた。

彼の特別な能力は、視野の広さと組織化の力である。彼が書いた2つの著作は、互いにほとんど関わりのない分野――包括的な法典とアリストテレス的形而上学――の基礎となっている。しかも彼は、これらを最高レベルの医療活動とコミュニティの指導と並行して執筆した。『ミシュネー・トーラー』は、膨大で論争的かつ非直線的な文献を、あまりにも明晰な構造で再編した建築学的な偉業であり、その分野の標準的な地図となった。

反論にも根拠はある。彼の思想の統合は、今では誤りであると証明されているアリストテレスの物理学と宇宙論に基づいていたため、理知と啓示の調和という彼の達成は、現代では生きた力というより歴史的な意味を持つ。法典から出典を省略するという決断は、批判者たちが指摘したように、法的な異議申し立てを困難にする権威主義的な行為であり、彼自身も後にそれを後悔した。『導き』の難解さは、創造について彼が何を信じていたのか、現在も確かな結論を下せていない。それは深遠さか、あるいは読者次第では単なる言い逃れと捉えられることもある。また彼の知性主義は純粋にエリート主義的である。もし完成が知識にあるのなら、ほとんどの人間はそこから排除されることになるが、彼はそれを認めているのである。

遺産

後世の権威たちは、マイモニデスの見解に反する裁定を下すことはできないと定め、論争を収束させた。『ミシュネー・トーラー』は今も法的な権威ある参照文献であり、『十三の信仰箇条』はシナゴーグで唱えられ、慈善の階層という考え方は今もユダヤ教の慈善活動の議論を形作っている。彼はまた、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教がかつて一つの哲学的な対話の中にあったことを示す永続的な証拠でもある。イスラムの迫害からの難民でありながら、アラビア語で傑作を書き、イスラム教の君主に仕え、カトリックの聖人たちによって読まれた人物である。