フランツ・ヴェルフェル：聖女について書いたプラハの表現主義者

1940年9月、心臓が弱り肥満気味だったプラハ出身のユダヤ人小説家は、ゲシュタポから逃れるため、山道を越えてスペインへと急ぎ、その後、カトリックの巡礼地ルルドに5週間身を隠しました。彼は残りの人生をロサンゼルスで帰化難民として過ごすことになり、彼のキャリアの中で最も奇妙な恩義は、彼を匿った少女に対するものとなりました。彼は彼女の伝説を1942年のアメリカで最も売れた小説へと変えたのです。

プラハと家庭教師の聖堂

フランツ・ヴィクトル・ヴェルフェル（Franz Viktor Werfel）は1890年9月10日、当時オーストリア＝ハンガリー帝国の一部であったプラハで、裕福なユダヤ人の手袋製造業者と製粉業を営む家庭の母の間に生まれました。キリスト教の神秘主義が一生の文学的関心事となるような家庭環境ではありませんでしたが、ヴェルフェルのチェコ人カトリック教徒の家庭教師バルバラ・シムンコヴァー（Barbara Šimůnková）は、少年を定期的にプラハの聖堂のミサに連れて行き、彼のピアリスト（Piarist）の学校教育はカトリックの教えとユダヤ教の宗教研究を混ぜ合わせたものでした。カトリック、ユダヤ教、そして後に神智学やイスラム教といった比較信仰への二重の接触が、彼が書いたほぼすべての作品の原動力となりました。

カフェ・アルコ世代

ヴェルフェルは早くから文学の世界に入りました。1911年の詩集デビュー作『世界の友』（Der Weltfreund）は、人道主義的な熱意に満ちた表現主義的な声を告げ、カフェ・アルコ（Café Arco）でのプラハのドイツ系ユダヤ人文学サークルへの参加を彼にもたらし、そこで彼はフランツ・カフカ（Franz Kafka）やマックス・ブロート（Max Brod）と肩を並べました。批評家のカール・クラウス（Karl Kraus）は、自身の雑誌『Die Fackel』で彼の初期の詩を擁護しました。1912年、ヴェルフェルは出版社クルト・ヴォルフ（Kurt Wolff）の編集者として働くためにライプツィヒに移り、詩人ゲオルク・トラークル（Georg Trakl）を宣伝し、エルゼ・ラスカー＝シューラー（Else Lasker-Schüler）、マルティン・ブーバー（Martin Buber）、ライナー・マリア・リルケ（Rainer Maria Rilke）らと交流しました。第一次世界大戦中のロシア、イタリア、ガリツィア戦線での従軍は、彼を率直な平和主義者へと鍛え上げました。彼はカフェで反戦詩を朗読して逮捕されたと伝えられています。その後、ロベルト・ムージル（Robert Musil）やホフマンスタール（Hofmannsthal）と共にウィーンの軍事報道局に再配置されました。

アルマと小説家の誕生

ヴェルフェルがアルマ・マーラー（Alma Mahler）と出会ったのはウィーンでした。彼女は作曲家グスタフ・マーラー（Gustav Mahler）の未亡人であり、当時は建築家ヴァルター・グロピウス（Walter Gropius）と結婚していました。彼らの不倫関係から1918年に息子マルティンが生まれましたが、翌年亡くなりました。アルマはグロピウスとの離婚後も9年間ヴェルフェルとの結婚を拒み、1929年にようやく彼と結婚しました。個人的な代償が何であれ、この関係は作家としてのヴェルフェルの野心を再形成し、詩や演劇から長編歴史小説へと彼を押しやりました。『ヴェルディ：オペラの小説』（Verdi: A Novel of the Opera、1924年）はその新しい評判を確立し、1920年代後半までにはグリルパルツァー賞やチェコスロバキア国家賞を受賞し、ドイツ語で執筆する最も著名な小説家の一人となりました。

ムサ・ダグと証言の重み

彼の最も重要な本は、1930年にアルマとパレスチナを旅したことから生まれました。エルサレムでアルメニア人虐殺の生存者と出会ったことが、オスマン帝国軍に対するアルメニアの村の山岳抵抗を描いた壮大な物語『ムサ・ダグの四十日』（The Forty Days of Musa Dagh、1933年）に取り組むきっかけとなりました。この小説は、世界がジェノサイドという言葉を持つ何年も前に証言の行為となり、ナチスの報道機関は直接注目しました。SSの新聞『Das Schwarze Korps』は、ヴェルフェルを「いわゆるトルコの恐怖」の扇動者として名指しで非難し、この本を受け入れたアメリカのアルメニア人やユダヤ人の読者を攻撃しました。彼は1933年にプロイセン芸術アカデミーから追放され、彼の本は焼かれました。

逃亡、ルルド、そしてありそうもないベストセラー

1938年のアンシュルス（オーストリア併合）後、ヴェルフェルはオーストリアからフランスへ逃亡しました。1940年にフランスが陥落すると、彼とアルマはフランスのユダヤ人に向かう強制送還列車に直面しました。アメリカのジャーナリストから救助者となったヴァリアン・フライ（Varian Fry）と彼の緊急救助委員会は、夫婦を徒歩でピレネー山脈を越え、スペインとポルトガルを経由してニューヨーク行きの船に乗せ、1940年10月に到着しました。その間、夫婦はルルドで5週間、カトリックの宗教団体に隠れ、食事を与えられていました。そこはまさに1858年にベルナデッタ・スビルー（Bernadette Soubirous）という少女が聖母マリアの幻視を報告した町でした。ヴェルフェルは後に、もしヨーロッパから生きて脱出できたら彼女の物語を語ると誓ったと語りました。アメリカの安全な地に到着した後に1941年に出版された『ベルナデッタの歌』（The Song of Bernadette）は、爆発的なベストセラーとなり、ジェニファー・ジョーンズ主演の1943年の映画として4つのアカデミー賞を受賞しました。

ハリウッドの亡命者コミュニティ

ヴェルフェルは最後の数年間をロサンゼルスで過ごし、トーマス・マン（Thomas Mann）、マックス・ラインハルト（Max Reinhardt）、作曲家エーリヒ・ヴォルフガング・コルンゴルト（Erich Wolfgang Korngold）らを含む亡命者コミュニティの中で暮らしました。そこで彼は最後の戯曲『ヤコボウスキーと大佐』（Jacobowsky and the Colonel、1944年）を完成させました。これは占領下のフランスから一緒に逃げるユダヤ人難民とポーランド人将校の悲喜劇で、後に映画『私は別れる』（Me and the Colonel）やブロードウェイ・ミュージカル『The Grand Tour』として脚色されました。彼は死の直前に、ジャンルを超えた最後の作品であるSF小説『未生者の星』（Star of the Unborn）の原稿を完成させました。

なぜフランツは天才と呼ばれるのか

ヴェルフェルの天才という主張は、単一の技術革新ではなく、範囲と道徳的な真剣さに根ざした文学的なものです。彼は詩、表現主義的な演劇、歴史小説の間を流動的に動き、小説を特に証言の道具として使用しました。ほとんど知られていなかったアルメニア人の虐殺や、後にフランスの幻視者の曖昧な人生を、国際的に読まれる証言に変えたのです。シオニズムへの関心の欠如を憤る批評家たちから彼を擁護したマルティン・ブーバーは、根底にある判断を明確に述べました。「私は詩人を評価しているのではなく、彼が詩人であることを認めているだけだ」。その認識は同時代人の間で広く共有されていました。クラウスの初期の支援、ラインハルトによる彼の戯曲の演出、『ムサ・ダグ』や『ベルナデッタ』の公的な受け入れの規模などがそれです。しかし、正直な反論も重要です。ヴェルフェルの散文は、崇拝者でさえ認めるように、感傷的で拡散しがちであり、カフカやマンのような同時代人と比較して彼の評判は衰えています。その理由の一部は、彼の宗教的普遍主義がユダヤ教および世俗的な文学界の両方と相性が悪かったことにあります。彼の天才性は、形式的な独創性よりも、物語の共感と歴史的本能にあります。

遺産

ヴェルフェルは1945年8月26日にロサンゼルスで心不全により亡くなりました。死の床で密かに洗礼を受けたと伝えられていますが、それはユダヤ人の両親への敬意から秘密にされていました。彼の遺体は1975年にウィーンに返還され、中央墓地（Zentralfriedhof）に再埋葬されました。オーストリア、ドイツ、アルメニアはすべて彼を称える記念切手を発行しており、アルメニアは2006年に彼に死後名誉市民権を授与しました。『ムサ・ダグの四十日』はアルメニア人虐殺文学の金字塔であり続け、その歴史に関する最も初期かつ最も広く翻訳されたフィクションの記録の一つとして今も読まれています。『ベルナデッタの歌』は、彼を匿った町に対して難民が感じた恩義の、小さく奇妙な記念碑として残っています。