ダナ・ハラウェイ：人文学を再配線した生物学者

2017年、美術雑誌『アートレビュー (ArtReview)』は、サンタクルーズの丘陵キャンパスにいる名誉教授を、現代アート界で3番目に影響力のある人物に選出した。彼女は絵を描いたことも、展覧会のキュレーションをしたことも一度もなかった。彼女の学位はエール大学での生物学の博士号であり、その学位論文は、有機生物学者が胎生期について説明する際に用いる隠喩に関するものだった。実験室とアート界の狭間で、ダナ・ハラウェイは、その語彙――サイボーグ、 situated knowledges（状況に埋め込まれた知）、ネイチャーカルチャー、メイキング・キン（親族をつくること）――が完全にアカデミアの枠を超えて広がった、数少ない存命の思想家の一人となった。

デンバー、聖体拝領、そしてスポーツライターの娘

ハラウェイは1944年9月6日にデンバーで生まれた。父親のフランク・O・ハラウェイ (Frank O. Haraway) は『デンバー・ポスト (The Denver Post)』紙でスポーツ記事を執筆しており、彼女は言語に対する耳や、物語テリングとは装飾的なものではなく厳密な営みであるという確信を父親から得たと語っている。母親のドロシー・マクガイア・ハラウェイ (Dorothy McGuire Haraway) はアイルランド系カトリックの家族の出身で、ダナが16歳のときに心臓発作で亡くなった。

カトリック信仰は引き継がれなかったが、その知的枠組みは残った。彼女はチェリー・ヒルス・ビレッジ (Cherry Hills Village) のセント・メアリー・アカデミー (St Mary's Academy) に通い、聖体拝領の教義――しるしと身体が同一のオブジェクトであり得るということ、形象的と物質的なものが切り離せないという主張――が、その後の彼女のすべての議論の基礎となっていると明言している。それはポストモダンに分類される理論家としては異例の告白であり、多くのことを説明している。彼女は、物事が「単なる」表象であるという主張に関心を持ったことが一度もないのだ。

細胞から隠喩へ

コロラド・カレッジ (Colorado College) でボットチャー奨学金 (Boettcher Scholarship) を得て、彼女は哲学と英語を副専攻として動物学を専攻した。この組み合わせは1962年には風変わりに見えたが、現在ではキャリアプランのように見える。フルブライト奨学金を得てパリに渡り、テイヤール・ド・シャルダン財団 (Fondation Teilhard de Chardin) で進化哲学と神学を学んだ。1967年にエール大学に入学して細胞分子生物学の博士号を取得し（1972年取得）、同じ時期に反戦運動やアカデミック・フェミニズムの第一波のまっただなかで過ごした。

彼女の学位論文は1976年に『クリスタル、ファブリックス、アンド・フィールズ (Crystals, Fabrics, and Fields)』として出版された。その論旨は、発生生物学が単に素人に研究成果を説明するために隠喩を用いているのではなく、その隠喩が科学内部で荷重を支える働きをしており、何が問いとして数えられるかを決定しているというものだった。1971年からハワイ大学 (University of Hawaiʻi) で教鞭をとり、1974年からはジョンズ・ホプキンス大学 (Johns Hopkins University) に移り、ナンシー・ハートソック (Nancy Hartsock) と共に女性学を共同設立し、フェミニストの立場理論の構築に貢献した。1980年、カリフォルニア大学サンタクルーズ校 (UC Santa Cruz) から意識の歴史プログラムのチェアを授与され、アメリカ合衆国におけるフェミニスト理論の最初のテニュア教授となった。

「マニフェスト」

1985年、『ソシャリスト・レビュー (Socialist Review)』誌は「サイボーグ・マニフェスト：1980年代の科学、テクノロジー、そして社会主義フェミニズム ("A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980s")」を発表した。それはレーガン政権時代の圧力のもとで、また、純粋で自然な、本質的に女性的な主体にしがみつくようになったと考えていたフェミニズムに対抗して書かれた。彼女の対置する図像がサイボーグであった。それは、いかなる原初的な全体性にも依拠できず、したがってノスタルジックであり得ない、有機体と機械のハイブリッドだった。このエッセイは、サイバネティクスと新しい情報経済が、搾取と連帯のグローバルな連鎖を紡ぎ出しながら、ジェンダーと人称性をいかに再構築しているのかを描き出した。

それは20世紀後半最も引用されたエッセイの一つとなったが、その作者とこのエッセイの関係は複雑である。彼女は、この受容のされ方によってときには「塹壕に飛び込みたくなる」と語っている。サイボーグは今なお有用なトリックスターであると彼女は主張するが、世界は動き、彼女自身も動いたのである。

状況に埋め込まれた知と「神のトリック」

彼女のより持続的な貢献は1988年に現れた。「状況に埋め込まれた知：フェミニズムにおける科学の問いと部分的視点の特権 ("Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective")」は、彼女が「神のトリック」と呼んだもの――どこからでもすべてを見渡せるという見せかけ、科学が自らのものとして主張する脱身体化した客観性――を攻撃した。彼女の代案は相対主義ではなく、彼女はそれを神のトリックの鏡像であり同様に無効なものとみなした。それは責任性であった。知は常に誰かによってどこかの場所から作られるものであり、自分の立っている場所を認めることは、主張を検証不可能にするのではなく、むしろ検証可能にするのだ。

この区別は見過ごされることが多かった。1990年代のサイエンス・ウォーズ（科学戦争）の間、彼女は真実の存在を否定していると非難された。何十年も経ってからの彼女の率直な返答はこうだ。「『真実とはパースペクティブ（視座的）なものである』というのが私たちの立場だったことは一度もない」。彼女が実践していることは、セミオティック・マテリアリズム（記号論的物質主義）と呼ばれ、身体と世界に根ざした意味づけのことである。ポスト真実の政治とは、彼女の仕事がまさに要求する物質主義の放棄に他ならないと彼女は主張する。

霊長類、犬、そして人間の終わり

『霊長類の視覚 (Primate Visions)』（1989年）はこの手法を霊長類学に向け、世紀半ばの類人猿社会に関する語りが、ジェンダー、人種、異性愛に関する当時の前提をどのように暗号化していたのかを示した。同書は1992年にアメリカ社会学会のロバート・K・マートン賞 (Robert K. Merton Award) を受賞し、多くの霊長類学者を苛立たせた。1991年には『シムズ、サイボーグ、そして女性 (Simians, Cyborgs and Women)』が続き、1997年にはアーティストのリン・ランドルフ (Lynn Randolph) の画像を用いた、引用不可能なタイトルを持つ『控えめな証人@第二千年紀.女男©出会う_オンコマウス™ (Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™)』を発表し、1999年にルドヴィック・フレック賞 (Ludwik Fleck Prize) を受賞した。

その後、彼女は対象とする動物を変えた。『伴侶種マニフェスト (The Companion Species Manifesto)』（2003年）や『種が出会うとき (When Species Meet)』では犬を取り上げ、融合でも支配でもない、種間の関係である「意味ある他者性」と彼女が呼ぶものに目を向けた。『苦踏みにとどまる：クトゥルシーンで親族をつくる (Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene)』（2016年）は、人間が常に物事を破壊する運命にあったかのような印象を与えるとして彼女が嫌う用語である「人新世」に代えて、触手的な多種間の絡まり合いの時代を指す名前を提案した。彼女は、抽出主義には特有の500年の歴史があり、したがってそれは偶然的なものであると主張する。「私たちの現在の時代の既成の無秩序は必然的なものではない。それは存在する。しかしそれは必然」ではない。

ダナが「天才」と呼ばれる理由

その主張は、他の人々に思考を促す図像を発明するという稀有な構造的才能に基づいている。サイボーグ、状況に埋め込まれた知、ネイチャーカルチャー、伴侶種、親族をつくること――それぞれが分野を再編成するコンパクトな装置であり、それぞれが元のエッセイを読んだことのない研究者たちによって取り上げられてきた。それは、数学者が生産的な表記法を造語する際にすることに近く、哲学者が議論を構築する際にすることとは異なる。それは同時に2つのリテラシーを要求する。彼女は霊長類学の論文を科学者として読むと同時にテキストとして再び読むことができ、2番目の読みが信用できるのは最初の読みが現実的だからに他ならない。

諸機関は、無関係な分野を超えてこれに同意している。社会科学研究学会 (Society for Social Studies of Science) は彼女にルドヴィック・フレック賞を授与し、2000年には生涯の貢献に対してJ・D・ベルナル賞 (J.D. Bernal Award) を贈った。エール大学は2017年にウィルバー・クロス・メダル (Wilbur Cross Medal) を授与し、2025年にはエラスムス賞 (Erasmus Prize) がそれに続いた。

反対の論点はプロセ（散文）に関するものである。批評家たちは、彼女のアプローチは方法論的に曖昧であり、言語が意図的と思えるほどに不可解であると批判した。この批判は、しばしば支持者から発せられるために痛みを伴う批判である。アン・ファースト＝スターリング (Anne Fausto-Sterling) は『霊長類の視覚』を重要であると評価しつつも、もっと読みやすければよかったのにと述べた。一部の霊長類学者は、彼女が彼らの方法を告発するほど十分に理解していたのか疑問視した。彼女のスタイルにおける真の危険性は、際立った図像が実証された主張に取って代わり、反証不可能になってしまうことにある。彼女の擁護者たちは、中立的な言語というファンタジーを解体する思想家がその言語で書くことなどできないだろうと反論する。その両方が真実であり得る。

レガシー

ハラウェイはサンタクルーズの名誉教授であり、1975年に結婚したラステン・ホグネス (Rusten Hogness) と共にサンフランシスコの北に暮らしている。彼女の現在の関心は、デジタル文化ではなく、土地と水の主権をめぐる闘争や先住民の知の体系との協働に向けられている。彼女の永続的な影響は、許可証のようなものである。現在、3世代にわたる研究者たちが、自然と文化、人間と動物、有機体と機械の境界線を、当然のものとして前提とするのではなく、検証すべきものとして扱っている。彼女は、労働に匹敵する政治的実践としての遊びを主張し、テクノ・ユートピア的な歓声と絶望の麻痺の両方を拒絶している。彼女の言葉を借りれば、トラブルにとどまること（Staying with the trouble）、それが仕事なのだ。