Wole Soyinka: Il drammaturgo che ha rifiutato il silenzio

Quando l'Accademia di Svezia ha pronunciato il suo nome nel 1986 — il primo scrittore africano in assoluto a ottenere il Premio Nobel per la letteratura —, Soyinka ha fatto qualcosa di caratteristico con quell'onore: ha dedicato il suo discorso di accettazione a Nelson Mandela e alla lotta contro l'apartheid, e ha trattato il premio come un verdetto sulla tradizione culturale africana piuttosto che su se stesso. È stato coerente con una vita in cui quasi ogni premio, cattedra e piattaforma è stato convertito in una leva contro figure potenti. Due decenni prima, lo stesso istinto gli era costato quasi due anni di isolamento.

Abeokuta, e due eredità in una volta sola

Akinwande Oluwole Soyinka è nato il 13 luglio 1934 ad Abeokuta, in Nigeria, da Ayo e Eniola Soyinka. Suo padre dirigeva la scuola missionaria locale; sua madre era una donna d'affari di successo e una sostenitrice dei diritti delle donne. La famiglia era anglicana e cristiana, ma suo nonno lo ha spinto nella direzione opposta, sottoponendolo ai riti di passaggio tradizionali Yoruba. Soyinka non ha mai risolto questa tensione, e questo è il punto: l'intero corpo del suo lavoro si basa su di essa.

Ha frequentato la St. Peter's School e la Abeokuta Grammar School, poi il Government College a Ibadan, e successivamente l'University College di Ibadan dal 1952 al 1954, dove tra i suoi contemporanei c'erano Chinua Achebe e Christopher Okigbo. Ha terminato la sua laurea in inglese all'Università di Leeds nel 1957, studiando sotto lo studioso di Shakespeare G. Wilson Knight.

L'apprendistato al Royal Court

Leeds ha portato a Londra, e Londra al Royal Court Theatre, dove Soyinka ha trascorso due anni come lettore di opere teatrali. È stato il lavoro più importante della sua vita. Il Court alla fine degli anni '50 era il laboratorio della scena inglese, e Soyinka ha letto e assorbito da vicino Harold Pinter, John Osborne e Samuel Beckett. Scriveva anche: The Swamp Dwellers (1958), The Invention (1959) e The Lion and the Jewel (1959) risalgono a questo periodo.

1960 Masks e Orisun

È tornato in Nigeria nel 1960 con una borsa di ricerca Rockefeller e si è dedicato al lavoro sul campo sui rituali e le performance tradizionali. Nello stesso anno ha fondato le 1960 Masks, la prima compagnia teatrale in lingua inglese della Nigeria, per mettere in scena A Dance of the Forests. Quando è emerso che i lavori nel servizio civile dei suoi attori rendevano il materiale politico pericoloso per loro, ha semplicemente costruito una seconda compagnia: l'Orisun Theatre, fondato nel 1964 con professionisti che potevano permettersi di offendere.

Le opere sono arrivate velocemente. The Strong Breed (1964) ha smontato la colpa comunitaria attraverso il rituale del capro espiatorio. Kongi's Harvest (1964) ha messo a nudo l'appetito di potere dei politici africani. The Road (1965) ha messo in scena la disintegrazione sociale. Il suo primo romanzo, The Interpreters, è apparso nel 1965, e la sequenza di poesie "Idanre" nel 1967, dedicata a Ogun, il dio Yoruba del ferro, della creazione e della distruzione.

La cella

La guerra civile nigeriana è scoppiata nel 1967. L'offesa di Soyinka non era il partitismo ma il suo opposto: ha sostenuto il dialogo e la riconciliazione tra le parti in guerra, ed è stato incarcerato per questo. Ha trascorso quasi due anni in isolamento. Ciò che è uscito da quella cella è diventato parte della sua scrittura più duratura: Poems from Prison (1969), la raccolta A Shuttle in the Crypt (1972) e le memorie di prigionia The Man Died (1972). L'Accademia di Svezia in seguito avrebbe elogiato in modo particolare la poesia scritta durante la sua prigionia.

Il lavoro post-prigione è più arrabbiato e strano. Madmen and Specialists (1970) analizza il controllo autoritario. Season of Anomy, il suo secondo romanzo, è seguito nel 1973, insieme a Jero's Metamorphosis e The Bacchae, una versione di Euripide ricostruita con materiali Yoruba. Death and the King's Horseman (1976) ha fuso retorica e rituale nell'opera più spesso chiamata il suo capolavoro; l'Accademia l'ha descritta come un'antica tragedia sul sacrificio e sul traffico tra i non nati, i vivi e i morti. Myth, Literature, and the African World (1976) ha esposto la teoria, estendendo l'argomento del suo saggio "The Fourth Stage" sulla forma tragica Yoruba. Opera Wonyosi (1977), basata sull'Opera da tre soldi di Brecht, e la poesia "Ogun Abibiman" (1977) completano il decennio. Aké: The Years of Childhood (1981) si è rivelato inaspettatamente caloroso, recuperando il bambino ad Abeokuta.

Il Nobel e poi la condanna a morte

La citazione del 1986 recita: "che in un'ampia prospettiva culturale e con tonalità poetiche modella il dramma dell'esistenza." L'Accademia lo ha definito uno dei migliori drammaturghi poetici ad aver scritto in inglese, lodando una prolifica riserva di parole ed espressioni dispiegate attraverso dialoghi arguti, satira, grottesco e poesia tranquilla, e identificando il motore nella sua combinazione di mito, rito e schema culturale Yoruba con una profonda familiarità con la cultura occidentale.

Il premio non gli ha portato alcuna sicurezza. Quando il generale Sani Abacha prese il potere nel 1993, Soyinka fuggì dalla Nigeria. Dall'esilio in Francia e negli Stati Uniti è diventato l'antagonista più visibile del regime; il governo lo ha condannato per tradimento in contumacia e lo ha accusato di un complotto per una bomba. È tornato a casa nel 1998. King Baabu (2001) ha regolato i conti sul palco, satirizzando un despota immaginario modellato su Abacha.

Le opere successive sono rimaste polemiche: The Burden of Memory, the Muse of Forgiveness (1999), Samarkand and Other Markets I Have Known (2002), Climate of Fear (2005), le memorie You Must Set Forth at Dawn (2006) e Of Africa (2012).

Perché Wole è chiamato un genio

La capacità specifica è sintetica piuttosto che inventiva. Il dono di Soyinka consiste nel mantenere due sistemi culturali completi in funzione contemporaneamente — la cosmologia Yoruba e la tradizione drammatica europea da Euripide a Brecht — e nel costruire strutture che sono realmente portanti in entrambi. La maggior parte degli scrittori che tentano questo produce pastiche, un soggetto africano in una cornice occidentale o viceversa. Soyinka ha prodotto opere in cui Ogun e Dioniso sono lo stesso problema esaminato da due lati, e poi ha scritto la teoria per spiegare perché in Myth, Literature, and the African World. L'Accademia di Svezia ha citato esattamente questo: un'ampia prospettiva culturale, mito e rito fusi con l'apprendimento europeo.

Accanto a ciò si colloca un dono linguistico che l'Accademia ha definito una prolifica riserva di parole, capace di passare tra satira, grottesco e lirica tranquilla all'interno di una scena.

Il contro-argomento merita di essere esposto. La difficoltà di Soyinka è nota — la densità delle allusioni e della sintassi ha tenuto alcune delle sue opere migliori lontano dai palcoscenici e dalle mani dei lettori africani a cui si rivolge, e i critici hanno sostenuto che un corpo di scritti sul popolo sia scritto in un registro che il popolo non può leggere facilmente. La sua autorità morale è anche inseparabile dalla sua biografia; gli anni di prigione e l'esilio conferiscono una posizione che la critica fatica a pesare separatamente dalle pagine. Il genio qui è reale ma specifico: non una nuova forma inventata, ma due tradizioni costrette a parlare una lingua.

Eredità

Ora sulla novantina, Soyinka rimane il drammaturgo preminente della Nigeria e uno dei drammaturghi di discendenza africana più influenti, uno scrittore il cui soggetto è sempre stato la lotta per l'identità contro lo Stato. Ha dato al teatro africano un posto nella letteratura mondiale senza concedere che ne avesse bisogno.