Stanley Cavell: Filosofia al ritmo del jazz

Prima ancora di scrivere una sola frase di filosofia, Stanley Cavell suonava il sassofono contralto in una band da ballo a Sacramento e studiava composizione con Ernest Bloch. È arrivato al vero soggetto della sua vita — come il linguaggio ordinario e il cinema popolare portino tanto peso filosofico quanto qualsiasi trattato — solo dopo aver abbandonato una carriera nella musica, e ha trascorso il mezzo secolo successivo sostenendo, contro la maggior parte della sua professione, che una commedia di ri-matrimonio hollywoodiana potesse fare il lavoro di Kant.

Da Kavelieruskii a Cavell

È nato Stanley Louis Goldstein il 1° settembre 1926 ad Atlanta, in Georgia, in una famiglia ebrea; il suo cognome deriva da un'anglicizzazione del nome ebraico-polacco Kavelieruskii. Sua madre, Fannie Segal, un'immigrata rumena, lavorava come pianista per la radio, il vaudeville e il cinema muto, e lo formò musicalmente quasi fin dall'infanzia. La Grande Depressione spinse la famiglia a spostarsi tra Atlanta e Sacramento, e da adolescente Cavell suonò il sassofono jazz prima di iscriversi alla UC Berkeley per specializzarsi in musica sotto i compositori Roger Sessions e Ernest Bloch, studiando poi brevemente composizione alla Juilliard. Abbandonò la musica per la filosofia alla UCLA e poi ad Harvard, dove una crescente fascinazione per il filosofo del linguaggio ordinario J. L. Austin riorientò l'intera sua direzione intellettuale. È stato Junior Fellow presso la Society of Fellows di Harvard dal 1953 al 1956, ha insegnato per sei anni a Berkeley ed è tornato permanentemente ad Harvard nel 1963 come professore Walter M. Cabot di Estetica e Teoria Generale del Valore, cattedra che ha ricoperto fino al pensionamento come professore emerito nel 1997.

Fare filosofia dal linguaggio quotidiano

Il metodo centrale di Cavell consisteva nel trattare il modo in cui le persone parlano realmente — i loro lapsus, le loro qualificazioni, i loro rifiuti di significare ciò che la convenzione si aspetta — come uno strumento filosofico piuttosto che come un sostituto sciatto della logica. Formato nella tradizione del linguaggio ordinario di Austin e Ludwig Wittgenstein, ha usato un'attenzione minuziosa al discorso per riaprire il problema classico dello scetticismo: non per confutare lo scettico con un argomento intelligente, ma per mostrare che lo scetticismo sulle altre menti e sul mondo esterno è esso stesso un sintomo di qualcosa che facciamo al linguaggio e l'uno all'altro, un fallimento di riconoscimento piuttosto che una lacuna nella conoscenza. La sua innovativa raccolta di saggi, "Must We Mean What We Say?" (1969), ha applicato questo metodo allo scetticismo, alla tragedia e all'interpretazione letteraria, e la sua opera magna del 1979, "The Claim of Reason" — iniziata come tesi di dottorato ed espansa nel corso di due decenni — rimane l'enunciazione più completa della sua lettura di Wittgenstein come filosofo dello scetticismo e della tragedia piuttosto che della tecnica logica.

Il cinema come filosofia

Il contributo più insolito di Cavell è stato insistere sul fatto che il cinema appartenesse a questa stessa conversazione filosofica. "The World Viewed" (1971) ha trattato la fotografia e il film come elementi che sollevano questioni autentiche sull'ontologia — cosa significhi per un'immagine in movimento presentare un mondo. Ha spinto l'argomento oltre in "Pursuits of Happiness" (1981), uno studio di sette commedie hollywoodiane degli anni '30 e '40 — tra cui "The Philadelphia Story" e "The Awful Truth" — che ha raggruppato in un genere che ha chiamato "commedia di ri-matrimonio", sostenendo che questi film drammatizzassero, più onestamente della maggior parte dell'etica accademica, ciò che serve affinché due persone si conoscano e si riconoscano realmente. Ha esteso lo stesso trattamento al melodramma e a Shakespeare in "Disowning Knowledge" (1987), e alla filosofia morale in generale in "Cities of Words" (2004), che ha abbinato film e romanzi classici alla storia del perfezionismo morale da Emerson a Rawls. Nel 1979 ha co-fondato l'Harvard Film Archive con il documentarista Robert Gardner, istituzionalizzando la sua convinzione che il cinema meritasse la stessa serietà accademica della letteratura.

Un filosofo americano, politicamente impegnato

Cavell ha dedicato gran parte della sua carriera successiva a recuperare Ralph Waldo Emerson e Henry David Thoreau come filosofi seri piuttosto che come saggisti letterari, sostenendo che il trascendentalismo americano contenesse una tradizione autoctona di "perfezionismo morale" che la filosofia accademica incentrata sull'Europa aveva semplicemente mancato di notare. Non era solo un sostenitore da poltrona della serietà morale: nel 1964 si recò nel Mississippi per insegnare al Tougaloo College durante il Freedom Summer, e nel 1969 lavorò con John Rawls per aiutare a stabilire il Dipartimento di Studi Africani e Afro-Americani di Harvard. La sua erudizione ha anche resistito alle correnti alla moda dell'epoca in entrambe le direzioni — si è impegnato seriamente con filosofi continentali come Heidegger e con la psicoanalisi, ma ha respinto lo scetticismo decostruttivo più radicale di Jacques Derrida sul significato, insistendo sul fatto che il linguaggio ordinario, per quanto instabile, portasse ancora rivendicazioni reali tra le persone.

Riconoscimento e vita personale

Cavell è stato sposato due volte: prima con Marcia Cavell, con la quale ha avuto una figlia, Rachel, nata nel 1957, prima del loro divorzio nel 1961; poi con Cathleen Cohen nel 1967, con la quale ha avuto due figli, Benjamin (nato nel 1976) e David (nato nel 1984). Ha ricevuto una borsa di studio MacArthur nel 1992, è stato presidente della Divisione Orientale dell'American Philosophical Association nel 1996-97, ha ricevuto otto dottorati honoris causa da istituzioni tra cui l'Università Ebraica di Gerusalemme e l'Università di Chicago, ed è stato membro dell'American Academy of Arts and Sciences dal 1978. Ha pubblicato la sua autobiografia, "Little Did I Know", nel 2010, strutturata come una sequenza di voci di diario.

Perché Stanley Cavell è chiamato un genio

L'affermazione si basa su una capacità specifica e piuttosto rara: Cavell poteva mantenere un rigoroso argomento analitico, una lettura attenta di Shakespeare, la critica cinematografica e l'autobiografia in un'unica voce senza che nessuna di esse diventasse decorazione per le altre. Colleghi e successori descrivono questo come un risultato filosofico a pieno titolo — il suo dipartimento di Harvard gli attribuisce il merito di aver colmato il divario tra la tradizione analitica di Austin e Wittgenstein con la filosofia continentale, il trascendentalismo americano e le arti, una combinazione che quasi nessun altro filosofo accademico del XX secolo ha tentato con rigore comparabile. Una rivista dedicata, "Conversations: The Journal of Cavellian Studies", e generazioni di studiosi di studi cinematografici, letteratura e filosofia testimoniano che questo non era eclettismo fine a se stesso, ma un metodo coerente: usare il linguaggio ordinario e l'arte popolare come prova sullo scetticismo, la conoscenza e la vita morale. Il contro-argomento onesto è che questa stessa gamma lo ha reso uno stilista difficile, a volte esasperante — denso, digressivo e resistente al riassunto — e i filosofi analitici veri e propri a volte consideravano il suo lavoro più vicino alla critica letteraria che all'argomentazione. Il suo genio, se la parola si applica, è quello dell'unificazione attraverso domini che altre menti mantenevano separati, non quello di risolvere un singolo problema difficile.

Eredità

Cavell è morto il 19 giugno 2018 a Boston all'età di novantun anni ed è sepolto al Mount Auburn Cemetery. Ha lasciato diciotto libri e un corpo di studenti e lettori che hanno rimodellato sia la filosofia accademica che gli studi cinematografici prendendo sul serio la sua scommessa fondante: che una commedia di Cary Grant e una pagina di Wittgenstein potessero illuminare lo stesso problema umano di come arriviamo a conoscerci e riconoscerci l'un l'altro.