वोले सोयिंका: खामोशी को नकारने वाले नाटककार

जब 1986 में स्वीडिश अकादमी ने उनका नाम पुकारा — साहित्य में नोबेल पुरस्कार पाने वाले पहले अफ्रीकी लेखक के रूप में — तो सोयिंका ने सम्मान के साथ कुछ बहुत ही विशिष्ट किया: उन्होंने अपना स्वीकृति भाषण नेल्सन मंडेला (Nelson Mandela) और रंगभेद के खिलाफ संघर्ष को समर्पित कर दिया, और पुरस्कार को खुद पर नहीं बल्कि अफ्रीकी सांस्कृतिक परंपरा पर एक फैसले के रूप में लिया। यह उस जीवन के अनुरूप था जिसमें लगभग हर पुरस्कार, प्रोफेसरशिप और मंच को शक्तिशाली लोगों के खिलाफ एक हथियार में बदल दिया गया था। दो दशक पहले इसी प्रवृत्ति के कारण उन्हें लगभग दो साल एकांत कारावास में बिताने पड़े थे।

अबेओकुटा, और दो विरासतें एक साथ

अकिनवांडे ओलुवोले सोयिंका (Akinwande Oluwole Soyinka) का जन्म 13 जुलाई 1934 को नाइजीरिया के अबेओकुटा में आयो (Ayo) और एनियोला सोयिंका (Eniola Soyinka) के घर हुआ था। उनके पिता स्थानीय मिशनरी स्कूल के प्रमुख थे; उनकी माँ एक सफल व्यवसायी महिला और महिला अधिकारों की वकील थीं। परिवार एंग्लिकन और ईसाई था, लेकिन उनके दादाजी उन्हें दूसरी दिशा में ले गए, उन्होंने उन्हें पारंपरिक योरूबा (Yoruba) संस्कारों से गुजारा। सोयिंका ने इस तनाव को कभी सुलझाया नहीं, और यही इसका मुख्य बिंदु है — उनका पूरा काम इसी तनाव पर आधारित है।

उन्होंने सेंट पीटर्स स्कूल और अबेओकुटा ग्रामर स्कूल में पढ़ाई की, फिर इबादान के गवर्नमेंट कॉलेज गए, फिर 1952 से 1954 तक यूनिवर्सिटी कॉलेज, इबादान में रहे, जहाँ उनके समकालीनों में चिनुआ अचेबे (Chinua Achebe) और क्रिस्टोफर ओकिग्बो (Christopher Okigbo) शामिल थे। उन्होंने 1957 में लीड्स विश्वविद्यालय से अंग्रेजी में अपनी डिग्री पूरी की, जहाँ उन्होंने शेक्सपियर विद्वान जी. विल्सन नाइट (G. Wilson Knight) के अधीन अध्ययन किया।

रॉयल कोर्ट अपरेंटिसशिप

लीड्स के बाद लंदन का रास्ता खुला, और लंदन उन्हें रॉयल कोर्ट थिएटर ले गया, जहाँ सोयिंका ने दो साल तक नाटक पाठक (play reader) के रूप में बिताए। यह उनके जीवन की सबसे महत्वपूर्ण नौकरी थी। 1950 के दशक के अंत में रॉयल कोर्ट अंग्रेजी मंच की प्रयोगशाला थी, और सोयिंका ने हेरोल्ड पिंटर (Harold Pinter), जॉन ओसबोर्न (John Osborne) और सैमुअल बेकेट (Samuel Beckett) को करीब से पढ़ा और आत्मसात किया। वह लिख भी रहे थे: द स्वैम्प डवेलर्स (The Swamp Dwellers, 1958), द इन्वेंशन (The Invention, 1959) और द लायन एंड द ज्वेल (The Lion and the Jewel, 1959) इसी अवधि के हैं।

1960 मास्क और ओरिसन

वह 1960 में रॉकफेलर रिसर्च फेलोशिप पर नाइजीरिया लौट आए और पारंपरिक अनुष्ठान और प्रदर्शन पर फील्डवर्क में खुद को झोंक दिया। उसी वर्ष उन्होंने ए डांस ऑफ द फॉरेस्ट्स (A Dance of the Forests) का मंचन करने के लिए नाइजीरिया की पहली अंग्रेजी भाषा की थिएटर कंपनी '1960 मास्क' (1960 Masks) की स्थापना की। जब यह पता चला कि उनके अभिनेताओं की सिविल सेवा की नौकरियों के कारण राजनीतिक सामग्री उनके लिए खतरनाक हो सकती है, तो उन्होंने बस एक दूसरी कंपनी बना ली: ओरिसन थिएटर (Orisun Theatre), जिसे 1964 में उन पेशेवरों के साथ स्थापित किया गया जो अपमान सहने का जोखिम उठा सकते थे।

नाटक जल्दी-जल्दी आने लगे। द स्ट्रॉन्ग ब्रीड (The Strong Breed, 1964) ने बलि के अनुष्ठान के माध्यम से सांप्रदायिक अपराधबोध को अलग किया। कोंगीस हार्वेस्ट (Kongi's Harvest, 1964) ने सत्ता के लिए अफ्रीकी राजनेताओं की भूख पर कटाक्ष किया। द रोड (The Road, 1965) ने सामाजिक विघटन को मंचित किया। उनका पहला उपन्यास द इंटरप्रिटर्स (The Interpreters) 1965 में आया, और 1967 में कविता अनुक्रम "इदानरे" (Idanre) आया, जिसे योरूबा के लोहे, निर्माण और विनाश के देवता ओगुन (Ogun) को संबोधित किया गया था।

कोठरी

1967 में नाइजीरियाई गृहयुद्ध छिड़ गया। सोयिंका का अपराध पक्षपात नहीं बल्कि उसका उल्टा था: उन्होंने युद्धरत पक्षों के बीच बातचीत और सुलह की वकालत की, और इसके लिए उन्हें जेल में डाल दिया गया। उन्होंने एकांत कारावास में लगभग दो साल बिताए। उस कोठरी से जो निकल कर आया, वह उनकी सबसे स्थायी रचनाओं में से कुछ बन गया — पोयम्स फ्रॉम प्रिज़न (Poems from Prison, 1969), संग्रह अ शटल इन द क्रिप्ट (A Shuttle in the Crypt, 1972), और जेल संस्मरण द मैन डाइड (The Man Died, 1972)। स्वीडिश अकादमी ने बाद में उनके कारावास के दौरान लिखी गई कविता की विशेष रूप से प्रशंसा की।

जेल के बाद का काम अधिक गुस्से वाला और अजीब है। मैडमेन एंड स्पेशलिस्ट्स (Madmen and Specialists, 1970) सत्तावादी नियंत्रण का विश्लेषण करता है। 1973 में उनका दूसरा उपन्यास सीज़न ऑफ एनोमी (Season of Anomy) आया, साथ ही जेरोस मेटामोर्फोसिस (Jero's Metamorphosis) और द बकाय (The Bacchae) आए, जो योरूबा सामग्री के साथ फिर से निर्मित यूरिपिड्स (Euripides) का एक संस्करण था। डेथ एंड द किंग्स हॉर्समैन (Death and the King's Horseman, 1976) ने बयानबाजी और अनुष्ठान को उस नाटक में मिला दिया जिसे अक्सर उनकी उत्कृष्ट कृति कहा जाता है; अकादमी ने इसे बलिदान की और अजन्मे, जीवित और मृत के बीच यातायात की एक प्राचीन त्रासदी बताया। मिथ, लिटरेचर, एंड द अफ्रीकन वर्ल्ड (Myth, Literature, and the African World, 1976) ने सिद्धांत को स्पष्ट किया, योरूबा त्रासदी रूप पर उनके निबंध "द फोर्थ स्टेज" (The Fourth Stage) के तर्क का विस्तार किया। ओपेरा वोन्योसी (Opera Wonyosi, 1977), ब्रेख्त (Brecht) के थ्रीपेनी ओपेरा के बाद, और कविता "ओगुन अबिबीमन" (Ogun Abibiman, 1977) ने दशक को पूरा किया। अके: द इयर्स ऑफ चाइल्डहुड (Aké: The Years of Childhood, 1981) अप्रत्याशित रूप से गर्म हो गई, जिसने अबेओकुटा में लड़के को फिर से जीवित कर दिया।

नोबेल, और फिर मौत की सजा

1986 का प्रशस्ति पत्र पढ़ता है: "जो व्यापक सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य और काव्यात्मक बारीकियों के साथ अस्तित्व का नाटक रचता है।" अकादमी ने उन्हें अंग्रेजी में लिखने वाले सबसे बेहतरीन काव्यात्मक नाटककारों में से एक कहा, मजाकिया संवाद, व्यंग्य, विचित्रता और शांत कविता में तैनात शब्दों और अभिव्यक्तियों के विपुल भंडार की प्रशंसा की, और इंजन को योरूबा मिथक, अनुष्ठान और सांस्कृतिक पैटर्न के संयोजन के साथ पश्चिमी संस्कृति से गहरी परिचितता के रूप में पहचाना।

पुरस्कार ने उन्हें कोई सुरक्षा नहीं दी। जब 1993 में जनरल सानी अबाचा (Sani Abacha) ने सत्ता संभाली, तो सोयिंका नाइजीरिया से भाग गए। फ्रांस और संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्वासन से वह शासन के सबसे दृश्य विरोधी बन गए; सरकार ने उन्हें अनुपस्थिति में देशद्रोह का दोषी ठहराया और उन पर बम विस्फोट की साजिश का आरोप लगाया। वह 1998 में घर लौटे। किंग बाबू (King Baabu, 2001) ने मंच पर हिसाब बराबर कर दिया, अबाचा पर आधारित एक काल्पनिक तानाशाह पर व्यंग्य किया।

बाद का काम तर्कपूर्ण रहा है: द बर्डन ऑफ मेमोरी, द म्यूज ऑफ फॉरगिवनेस (The Burden of Memory, the Muse of Forgiveness, 1999), समरकंद एंड अदर मार्केट्स आई हैव नोन (Samarkand and Other Markets I Have Known, 2002), क्लाइमेट ऑफ फियर (Climate of Fear, 2005), संस्मरण यू मस्ट सेट फोर्थ एट डॉन (You Must Set Forth at Dawn, 2006), और ऑफ अफ्रीका (Of Africa, 2012)।

वोले को जीनियस क्यों कहा जाता है

विशिष्ट क्षमता आविष्कार के बजाय सिंथेटिक है। सोयिंका का उपहार दो पूर्ण सांस्कृतिक प्रणालियों को एक साथ कार्यशील स्थिति में रखने का है — योरूबा ब्रह्मांड विज्ञान और यूरिपिड्स से ब्रेख्त तक की यूरोपीय नाटकीय परंपरा — और ऐसी संरचनाएं बनाना जो दोनों में वास्तविक रूप से भार वहन करने वाली हों। ऐसा करने का प्रयास करने वाले अधिकांश लेखक पास्टिश (pastiche) का उत्पादन करते हैं, पश्चिमी फ्रेम में एक अफ्रीकी विषय या इसके विपरीत। सोयिंका ने ऐसे नाटक तैयार किए जिनमें ओगुन और डायोनिसस (Dionysus) दो तरफ से जांच की गई एक ही समस्या हैं, और फिर मिथ, लिटरेचर, एंड द अफ्रीकन वर्ल्ड में इसका कारण बताने के लिए सिद्धांत लिखा। स्वीडिश अकादमी ने ठीक यही नाम दिया: एक व्यापक सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य, यूरोपीय शिक्षा के साथ मिश्रित मिथक और अनुष्ठान।

इसके साथ एक भाषाई उपहार है जिसे अकादमी ने शब्दों का एक विपुल भंडार कहा है, जो एक दृश्य के भीतर व्यंग्य, विचित्रता और शांत गीत के बीच बदलाव करने में सक्षम है।

विपरीत मामला भी प्रसारित होने योग्य है। सोयिंका की कठिनाई कुख्यात है — संकेत और वाक्यविन्यास के घनत्व ने उनके कुछ बेहतरीन कामों को मंचों से दूर और उन अफ्रीकी पाठकों के हाथों से दूर रखा है जिन्हें वह संबोधित करते हैं, और आलोचकों ने तर्क दिया है कि लोगों के बारे में लिखा गया लेखन का एक निकाय एक ऐसे रजिस्टर में लिखा गया है जिसे लोग आसानी से नहीं पढ़ सकते। उनका नैतिक अधिकार भी उनकी जीवनी से अविभाज्य है; जेल के वर्षों और निर्वासन ने उन्हें एक ऐसी स्थिति प्रदान की है कि आलोचना उन पृष्ठों से अलग वजन करने के लिए संघर्ष करती है। यहाँ प्रतिभा वास्तविक है लेकिन विशिष्ट है: कोई नया रूप आविष्कार नहीं किया गया है, बल्कि दो परंपराओं को एक भाषा बोलने के लिए बनाया गया है।

विरासत

अब नब्बे के दशक में, सोयिंका नाइजीरिया के प्रमुख नाटककार और अफ्रीकी मूल के सबसे प्रभावशाली नाटककारों में से एक बने हुए हैं, एक लेखक जिनका विषय हमेशा राज्य के खिलाफ आत्मत्व के लिए संघर्ष रहा है। उन्होंने अफ्रीकी नाटक को विश्व साहित्य में एक जगह दी, बिना यह माने कि इसे इसकी आवश्यकता थी।