थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो: वह दार्शनिक जिसने हर प्रणाली पर अविश्वास किया, अपनी खुद की प्रणाली पर भी

1949 में, उन्होंने लिखा कि ऑशविट्ज़ के बाद कविता लिखना बर्बरता है - एक ऐसी पंक्ति जिसे इतनी बार उद्धृत किया गया कि यह इसके पीछे के तर्क से भी आगे निकल गई, और एक ऐसी पंक्ति जिसे उन्होंने अपने करियर के बाकी हिस्सों में स्पष्ट किया, क्योंकि उन्हें विश्वास हो गया था कि पीड़ा भी अभिव्यक्ति की मांग करती है, न कि केवल चुप्पी की। पूरी ताकत के साथ एक स्थिति को बताने और फिर द्वंद्वात्मक रूप से उसे काटने की वह आदत कोई अलंकारिक टिक नहीं थी; यह थियोडोर डब्ल्यू. एडोर्नो (Theodor W. Adorno) की पूरी पद्धति थी, जिसे संगीत आलोचना, समाजशास्त्र और इस आधार पर निर्मित दर्शन पर लागू किया गया था कि किसी भी प्रणाली को, जिसमें उनकी अपनी प्रणाली भी शामिल है, कभी भी बंद नहीं होने दिया जाना चाहिए।

फ्रैंकफर्ट में एक संगीत प्रतिभा

उनका जन्म 11 सितंबर 1903 को फ्रैंकफर्ट में थियोडोर लुडविग विसेनग्रुंड (Theodor Ludwig Wiesengrund) के रूप में हुआ था, जो मारिया कैल्वेली-एडोर्नो डेला पियाना (Maria Calvelli-Adorno della Piana) के बेटे थे, जो कोर्सिका की एक पूर्व पेशेवर गायिका थीं, और ऑस्कर विसेनग्रुंड (Oscar Wiesengrund) के बेटे थे, जो यहूदी धर्म में परिवर्तित शराब व्यापारी थे। एडोर्नो ने बाद में पेशेवर रूप से अपनी मां का कुलीन उपनाम अपनाया। वह बारह साल की उम्र में बीथोवेन बजा रहे थे और उन्होंने हॉच कंज़र्वेटरी (Hoch Conservatory) में औपचारिक रूप से रचना का अध्ययन किया, इससे पहले कि वे 1925 में वियना में अल्बान बर्ग (Alban Berg) के निजी छात्र बन गए - द्वितीय वियना स्कूल (Second Viennese School) में प्रशिक्षण ने आधुनिक संगीत पर उनके आजीवन, और बाद में अत्यधिक विवादित, अधिकार को आकार दिया। उन्होंने 1924 में हंस कॉर्नेलियस (Hans Cornelius) के तहत हुसर्ल (Husserl) की घटना विज्ञान पर एक शोध प्रबंध के साथ अपनी डॉक्टरेट की उपाधि अर्जित की, और 1931 में किर्केगार्ड (Kierkegaard) पर अपनी पात्रता पूरी की, उसी वर्ष उनका उद्घाटन व्याख्यान, "दर्शन की वास्तविकता" (The Actuality of Philosophy) ने सहकर्मियों को यह तर्क देकर नाराज कर दिया कि "मन वास्तव में वास्तविकता की समग्रता का उत्पादन या समझ करने में सक्षम नहीं है" - व्यवस्थित दर्शन की केंद्रीय महत्वाकांक्षा की यह अस्वीकृति ठीक उसी समय दी गई जब वह पेशे में प्रवेश कर रहे थे।

निर्वासन

नाजी नस्लीय कानून के तहत गैर-आर्यन के रूप में वर्गीकृत, एडोर्नो ने सितंबर 1933 में अपने शिक्षण अधिकार खो दिए और अगले वर्ष जर्मनी से भाग गए, पहले ऑक्सफोर्ड के मर्टन कॉलेज और फिर प्रिंसटन में पॉल लाज़र्सफेल्ड (Paul Lazarsfeld) की रेडियो अनुसंधान परियोजना में, जहां वे अमेरिकी अनुभवजन्य सामाजिक विज्ञान के साथ खुले तौर पर टकराए क्योंकि उन्होंने इसे डेटा का मतलब पूछने से इनकार करने के रूप में देखा। 1941 में वे लॉस एंजिल्स में मैक्स होर्कहाइमर (Max Horkheimer) में शामिल हो गए, 1937 में ग्रेटेल कारप्लस (Gretel Karplus) से शादी की, और नवंबर 1943 तक अमेरिकी नागरिक के रूप में प्राकृतिक नहीं हुए। लॉस एंजिल्स के वर्षों ने, उपन्यास डॉक्टर फॉस्टस (Doctor Faustus) पर थॉमस मान (Thomas Mann) के साथ बातचीत में बिताए गए, दो कार्यों का निर्माण किया - एक सहयोगी, एक अकेला - जिसने उनकी प्रतिष्ठा बनाई।

ज्ञानोदय की द्वंद्वात्मकता और सांस्कृतिक उद्योग

ज्ञानोदय की द्वंद्वात्मकता (Dialectic of Enlightenment, 1944, 1947 में प्रकाशित), जिसे होर्कहाइमर के साथ लिखा गया था, ने तर्क दिया कि तर्क के माध्यम से मुक्ति का ज्ञानोदय का वादा प्रभुत्व के एक नए साधन में बदल गया था - "मिथक पहले से ही ज्ञानोदय है, और ज्ञानोदय पौराणिक कथाओं में वापस आ जाता है" - क्योंकि वाद्य तर्कसंगतता, प्रकृति में महारत हासिल करने में, अंततः मनुष्यों में भी महारत हासिल करने में समाप्त हो गई। इसके सबसे टिकाऊ अध्याय ने "सांस्कृतिक उद्योग" (culture industry) को गढ़ा, जिसमें बताया गया कि कैसे बड़े पैमाने पर मनोरंजन ने मानकीकृत उत्पादों का निर्माण किया जो पसंद का भ्रम प्रदान करते थे जबकि अनुरूपता पैदा करते थे; एडोर्नो ने लिखा कि "रेडियो का अधिकार तब और अधिक हो जाता है जब वह श्रोता को उसकी गोपनीयता में संबोधित करता है।" इसके साथ ही उन्होंने निर्वासन और क्षतिग्रस्त जीवन पर कामसूत्र की एक पुस्तक मिनिमा मोरलिया (Minima Moralia, 1951) लिखी, और अनुभवजन्य अध्ययन अधिनायकवादी व्यक्तित्व (The Authoritarian Personality, 1950) का सह-नेतृत्व किया, जिसने सांख्यिकीय सर्वेक्षण विधियों को मनोवैज्ञानिक व्याख्या के साथ जोड़कर उन व्यक्तित्व लक्षणों की पहचान की जो सामान्य लोगों को फासीवाद के प्रति संवेदनशील बनाते थे - यह एक ऐसे दार्शनिक के लिए असामान्य रूप से प्रत्यक्ष संलयन था जो कहीं और इतना अमूर्त था, मात्रात्मक सामाजिक विज्ञान और महत्वपूर्ण सिद्धांत का।

नकारात्मक द्वंद्वात्मकता

एडोर्नो का देर से आया मैग्नम ओपस, नकारात्मक द्वंद्वात्मकता (Negative Dialectics, 1966), उस पद्धति को औपचारिक रूप देने की कोशिश की जिसका उनके पहले के काम ने सहज रूप से अभ्यास किया था: एक दर्शन जो विरोधाभास को संश्लेषण में हल करने के हेगेलियन (Hegel) कदम को अस्वीकार करता है, इसके बजाय जोर देता है जिसे उन्होंने "गैर-समान" (the nonidentical) कहा - किसी भी विशेष चीज का अवशेष जो हमेशा उस पर लागू होने वाली सामान्य अवधारणा से बच जाता है। विचार, उनके खाते में, उस अवशेष का ऋणी है, पीड़ा और विशिष्टता के लिए जो सार्वभौमिक श्रेणियों के तहत शामिल होने का विरोध करते हैं; उनका संक्षिप्त सारांश, "गलत जीवन को सही तरीके से नहीं जिया जा सकता है," युद्ध के बाद के महाद्वीपीय दर्शन की सबसे अधिक उद्धृत पंक्तियों में से एक बन गया। उनकी मरणोपरांत सौंदर्य सिद्धांत (Aesthetic Theory, 1970), उनकी मृत्यु के समय अधूरी रह गई थी, ने उसी तर्क को कला तक बढ़ाया, यह तर्क देते हुए कि प्रामाणिक आधुनिकतावादी काम "समाज के सामाजिक विरोध" के रूप में कार्य करते हैं, सच्चाई प्राप्त करते हैं न कि वास्तविकता को चित्रित करके बल्कि सांस्कृतिक उद्योग के उत्पादों की तरह अपने स्वयं के आंतरिक तनावों को हल करने से इनकार करके।

फ्रैंकफर्ट में वापसी और 1968 के साथ टकराव

एडोर्नो अक्टूबर 1949 में फ्रैंकफर्ट लौट आए और अगले दो दशकों में, पश्चिम जर्मन पुनर्निर्माण के केंद्रीय बौद्धिक आंकड़ों में से एक बन गए - सामाजिक विज्ञान के तर्क पर कार्ल पॉपर (Karl Popper) के साथ बहस करना, हाइडेगर (Heidegger) की प्रामाणिकता के शब्दजाल की आलोचना करना, और नए संगीत के लिए डार्मस्टेड ग्रीष्मकालीन पाठ्यक्रमों में पढ़ाना, जहां उन्होंने "म्यूज़िक इंफॉर्मेल" (musique informelle) का विचार विकसित किया। 1968 का छात्र आंदोलन जिसे उन्होंने प्रेरित करने में मदद की थी, उनके खिलाफ हो गया: जब छात्रों ने मांग की कि महत्वपूर्ण सिद्धांत सीधे क्रांतिकारी कार्रवाई में अनुवादित हो, तो एडोर्नो ने इनकार कर दिया, उनके "सिद्धांत और अभ्यास की एकता" को रणनीतिक रूप से भोला कहा और, एक कुख्यात टिप्पणी में, कट्टरपंथियों को "जीन्स में स्टॉर्मट्रूपर्स" के रूप में खारिज कर दिया। उनके व्याख्यानों के व्यवधानों, जिसमें 1969 की एक कुख्यात घटना भी शामिल है, ने उन्हें बुरी तरह घायल कर दिया; 6 अगस्त 1969 को, स्विट्जरलैंड के विस्प में छुट्टी पर रहने के दौरान, 65 वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया, उनका दार्शनिक प्रोजेक्ट अधूरा था।

थियोडोर को प्रतिभावान क्यों कहा जाता है

एडोर्नो की प्रतिभा के लिए मामला सामाजिक दर्शन में सबसे मजबूत है: मार्क्स (Marx), फ्रायड (Freud) और वेबर (Weber) को उत्पादक तनाव में रखने की क्षमता, अधिनायकवादी मनोविज्ञान के अनुभवजन्य अध्ययन को ज्ञानोदय तर्क की अमूर्त आलोचना के साथ मिलाना, और "सांस्कृतिक उद्योग" में एक ऐसा विचार गढ़ना जो अभी भी वास्तविक विश्लेषणात्मक काम कर रहा है - एलेक्स रॉस (Alex Ross) जैसे आलोचकों ने तर्क दिया है कि यह तब से लिखे गए अधिकांश कार्यों की तुलना में समकालीन डिजिटल मीडिया एकाधिकार की बेहतर व्याख्या करता है। यह बौद्धिक मौलिकता का एक वास्तविक, सत्यापन योग्य रूप है, जो समाजशास्त्र, दर्शन और सौंदर्यशास्त्र के माध्यम से एक साथ बना हुआ है। लेकिन रिकॉर्ड एडोर्नो को एक सार्वभौमिक प्रतिभाशाली के रूप में मानने का समर्थन नहीं करता है, और संगीतशास्त्र का उनका अपना क्षेत्र सबसे स्पष्ट प्रति-मामला है: आलोचक रिचर्ड टारुस्किन (Richard Taruskin) ने उन्हें "हास्यास्पद रूप से अतिरंजित" कहा, पियानोवादक चार्ल्स रोसेन (Charles Rosen) ने नए संगीत का दर्शन (Philosophy of New Music) को "काफी हद तक कपटपूर्ण" माना, इतिहासकार एरिक होब्सबाम (Eric Hobsbawm) ने जैज़ पर उनके लेखन को इस विषय पर "लिखे गए सबसे मूर्खतापूर्ण पृष्ठों" में से एक कहा और यहां तक कि अर्नोल्ड शोनबर्ग (Arnold Schoenberg), जिस संगीतकार का एडोर्नो ने समर्थन किया था, ने स्पष्ट रूप से कहा, "मैं कभी भी उस साथी को बर्दाश्त नहीं कर पाया।" दूसरे शब्दों में, एडोर्नो का उपहार एक विशिष्ट था - द्वंद्वात्मक सामाजिक और सांस्कृतिक आलोचना - कुछ प्रशंसकों द्वारा गलत समझा गया, और कभी-कभी एडोर्नो द्वारा खुद भी, एक पूरे सौंदर्य डोमेन में अधिकार के लिए जिसे सबूत अन्यथा कहते हैं।

विरासत

एडोर्नो के छात्र जुर्गन हेबरमास (Jürgen Habermas) युद्ध के बाद के जर्मनी के प्रमुख सामाजिक दार्शनिक बने, जिन्होंने महत्वपूर्ण सिद्धांत को दूसरी पीढ़ी में ले लिया, जबकि 1990 के दशक के बाद से बेहतर अंग्रेजी अनुवादों ने एडोर्नो के स्वयं के काम को दशकों के सापेक्ष हाशिए पर रहने के बाद व्यापक एंग्लोफोन परिसंचरण में लाया। अधिनायकवादी व्यक्तित्व और जन-मीडिया हेरफेर के उनके विश्लेषणों को आज समकालीन लोकलुभावनवाद और मंच एकाधिकार का अध्ययन करने वाले विद्वानों द्वारा समान रूप से उद्धृत किया जाता है - सबूत, उनके समर्थकों का तर्क है, कि एक दार्शनिक जिसने जोर दिया था कि कोई भी प्रणाली कभी भी पूरी तरह से बंद नहीं होनी चाहिए, अभी भी उन प्रणालियों के बारे में कुछ कहना है जो उनके मरने के लंबे समय बाद बनाई गई थीं।