स्वामी विवेकानंद: शिकागो जीतने वाले भिक्षु

11 सितंबर 1893 को, गेरुए वस्त्र पहने एक अज्ञात भारतीय भिक्षु शिकागो की आर्ट इंस्टीट्यूट (Art Institute of Chicago) के वर्तमान स्थल पर आयोजित पहली विश्व धर्म संसद (World's Parliament of Religions) में सात हजार लोगों के सामने खड़े हुए और पांच शब्दों के साथ शुरुआत की: "मेरे अमेरिकी भाइयों और बहनों!" हॉल ने उनके तर्क रखने से पहले ही दो मिनट तक खड़े होकर उनका अभिवादन किया। वे तीस वर्ष के थे, उनके पीछे कोई संस्था नहीं थी, और वे छह सप्ताह पहले जापान, चीन और कनाडा के रास्ते देश पहुंचे थे।

कलकत्ता में शिक्षा, आधी पश्चिमी

किसी और के रूप में पहचाने जाने से पहले वे नरेंद्रनाथ दत्त (Narendranath Datta) थे, जिनका जन्म 12 जनवरी 1863 को एक कुलीन बंगाली कायस्थ (Kayastha) परिवार में हुआ था। उनके पिता, विश्वनाथ दत्त (Vishwanath Datta), कलकत्ता उच्च न्यायालय में वकालत करते थे; उनकी माँ, भुवनेश्वरी देवी (Bhubaneswari Devi), अत्यंत धार्मिक थीं; उनके दादाजी में से एक सांसारिक जीवन त्यागकर भिक्षु बन गए थे, जो पारिवारिक मिसाल साबित हुई जो मायने रखती थी।

शिक्षा उनके निर्माण का हिस्सा थी, और यह मुख्य रूप से भारतीय नहीं थी। ईश्वर चंद्र विद्यासागर (Ishwar Chandra Vidyasagar) के मेट्रोपॉलिटन इंस्टीट्यूशन (Metropolitan Institution) के बाद उन्होंने प्रेसीडेंसी कॉलेज (Presidency College) प्रवेश परीक्षा में प्रथम श्रेणी के अंक प्राप्त किए, फिर स्कॉटिश चर्च कॉलेज (Scottish Church College) गए और पश्चिमी दर्शन का गहराई से अध्ययन किया: ह्यूम (Hume), कांट (Kant), स्पिनोज़ा (Spinoza), हेगेल (Hegel), डार्विन (Darwin)। वे विशेष रूप से हरबर्ट स्पेंसर (Herbert Spencer) के विकासवाद से प्रभावित थे, और उन्होंने स्पेंसर की शिक्षा (Education) का बंगाली में अनुवाद भी किया। उनके प्रधानाचार्य, विलियम हास्टी (William Hastie), ने उन्हें देखा और वह फैसला लिखा जो तब से उनके साथ रहा: "नरेंद्र वास्तव में एक प्रतिभाशाली हैं... वे निश्चित रूप से जीवन में अपनी छाप छोड़ेंगे।"

संशयवादी और रहस्यवादी

उस पढ़ने से जो पैदा हुआ वह था संदेह। वे कलकत्ता के प्रतिष्ठित धार्मिक पुरुषों के पास गए और उनमें से प्रत्येक से एक स्पष्ट अनुभवजन्य प्रश्न पूछा - क्या उन्होंने व्यक्तिगत रूप से ईश्वर का अनुभव किया है? - और हर उत्तर से असंतुष्ट होकर लौटे। वे 1881 में संयोगवश वर्ड्सवर्थ (Wordsworth) की द एक्सकर्शन (The Excursion) पर चर्चा करने वाली एक साहित्य कक्षा के माध्यम से रामकृष्ण परमहंस (Ramakrishna Paramahamsa) से मिले।

यह रिश्ता श्रद्धा से शुरू नहीं हुआ था। नरेंद्र ब्रह्म समाज (Brahmo Samaj) के सदस्य थे, जो मूर्ति पूजा और बहुदेववाद के विरोधी थे, और उन्होंने रामकृष्ण की परमानंद की अवस्थाओं को मतिभ्रम कहकर खारिज कर दिया था। जिसने उन्हें बदला वह तर्क नहीं बल्कि आपदा थी: उनके पिता की 1884 में अचानक मृत्यु हो गई और परिवार दिवालिया हो गया। पैरों के नीचे से जमीन खिसकने पर, वे उस व्यक्ति के पास वापस लौटे जिसे वे परेशान करते थे और उन्हें गुरु के रूप में स्वीकार कर लिया।

रामकृष्ण की अगस्त 1886 में गले के कैंसर से मृत्यु हो गई। नरेंद्र और अन्य युवा शिष्यों ने बाराानगर मठ (Baranagar Math) स्थापित किया और इसे अनुष्ठानिक भीख मांगकर चलाया। क्रिसमस की पूर्व संध्या 1886 पर, तेईस वर्ष की आयु में, उन्होंने अंतपुर (Antpur) गाँव के राधा गोबिंदा जिउ (Radha Gobinda Jiu) मंदिर में औपचारिक रूप से भिक्षु व्रत लिए, और अंततः विवेकानंद नाम लिया - विवेकपूर्ण ज्ञान का आनंद।

भ्रमण के वर्ष

1888 से 1893 तक वे एक भ्रमणशील भिक्षु के रूप में पूरे भारत में पैदल चले, साथ में एक पानी का पात्र, एक लाठी और दो किताबें रखीं: भगवद गीता (Bhagavad Gita) और थॉमस ए केम्पिस (Thomas à Kempis) की द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट (The Imitation of Christ)। यह जोड़ी व्यक्ति का लघु रूप है। उन पांच वर्षों ने उन्हें जमीन स्तर पर देश की गरीबी से रूबरू कराया और उन्हें उस विश्वास के साथ छोड़ दिया जिसने उनके बाकी दशक को व्यवस्थित किया - कि ऐसे राष्ट्र में आध्यात्मिक चर्चा व्यर्थ है जो खुद को खिला नहीं सकता, और गरीबों की सेवा पूजा का पूरक नहीं बल्कि इसका एक रूप है।

शिकागो

संसद में उन्होंने धार्मिक सहिष्णुता के लिए और संप्रदायवाद के खिलाफ बात की - "संप्रदायवाद, कट्टरता, और इसका भयानक वंशज, कट्टरपंथ, लंबे समय से इस सुंदर पृथ्वी पर कब्जा जमाए हुए हैं" - हिंदू शास्त्र से तर्क देते हुए कि अलग-अलग रास्ते एक ही मंजिल पर पहुंचते हैं। कमरे की प्रतिक्रिया तत्काल और स्थायी थी। संसद के अध्यक्ष, जॉन हेनरी बैरोज (John Henry Barrows), ने लिखा कि भारत, "धर्मों की जननी का प्रतिनिधित्व स्वामी विवेकानंद द्वारा किया गया था, वह गेरुए वस्त्रधारी भिक्षु जिसने अपने श्रोताओं पर सबसे अद्भुत प्रभाव डाला।" अमेरिकी अखबारों ने उन्हें "दैवीय अधिकार वाले वक्ता" और "निस्संदेह संसद के सबसे महान व्यक्ति" कहा। हार्वर्ड से देख रहे विलियम जेम्स (William James) ने सपाट शब्दों में कहा: "वह आदमी अपनी वक्तृत्व शक्ति के लिए बस एक चमत्कार है।"

योग पुस्तकें और पश्चिमी मिशन

उन्होंने 1894 में पूरे संयुक्त राज्य अमेरिका में व्याख्यान देकर और न्यूयॉर्क की वेदांत सोसाइटी (Vedanta Society of New York) की स्थापना करके उस क्षण को एक आंदोलन में बदल दिया, जिसके बाद सैन फ्रांसिस्को सोसाइटी आई। गति ने उनके स्वास्थ्य को तोड़ दिया; 1895 के वसंत तक वे न्यूयॉर्क में थाउजेंड आइलैंड पार्क (Thousand Island Park) में एक प्रारंभिक गर्मी सहित छोटी निजी कक्षाओं में चले गए। 1895-96 में ब्रिटेन में वे आयरिश महिला मार्गरेट एलिजाबेथ नोबल (Margaret Elizabeth Noble) से मिले, जो सिस्टर निवेदिता (Sister Nivedita) बनीं, और भारतविद् मैक्स मुलर (Max Müller) और पॉल ड्यूसेन (Paul Deussen) से मिले।

पुस्तकें व्याख्यानों से निकलीं। राजा योग (Raja Yoga, 1896), पतंजलि (Patanjali) के योग सूत्र (Yoga Sutras) का उनका पाठ, ने "योग" का पश्चिम में जो अर्थ होगा उसे आकार देने में किसी भी अन्य पाठ से अधिक काम किया; कर्म योग (Karma Yoga), ज्ञान योग (Jnana Yoga) और भक्ति योग (Bhakti Yoga) इसके बाद आए। उन सभी में उन्होंने एक ही संकुचित दावे पर जोर दिया: "प्रत्येक आत्मा संभावित रूप से दिव्य है। लक्ष्य प्रकृति को नियंत्रित करके इस दिव्यता को प्रकट करना है... इसे या तो काम, या पूजा, या मानसिक अनुशासन, या दर्शन द्वारा करें - और मुक्त हो जाएं।"

घर वापसी और रामकृष्ण मिशन

वे 15 जनवरी 1897 को कोलंबो पहुंचे और पूरे दक्षिण भारत में उनका स्वागत किया गया, और 1 मई को कलकत्ता में रामकृष्ण मिशन (Ramakrishna Mission) की स्थापना की - एक ऐसा निकाय जो धर्मशास्त्र पर बहस करने के बजाय कर्म योग के सिद्धांतों पर सामाजिक सेवा करने के लिए बनाया गया था। इसके बाद हिमालय में मायावती (Mayavati) और मद्रास (Madras) में मठ बने, साथ ही अंग्रेजी में प्रबुद्ध भारत (Prabuddha Bharata) और बंगाली में उद्बोधन (Udbhodan) पत्रिकाएं शुरू हुईं। उन्होंने जमशेदजी टाटा (Jamsetji Tata) के नए विज्ञान अनुसंधान संस्थान का नेतृत्व करने के निमंत्रण को अस्वीकार कर दिया क्योंकि यह उनके व्रतों के साथ असंगत था, जबकि औद्योगिक विकास, वैज्ञानिक शिक्षा और जातिगत भेदभाव के उन्मूलन के लिए तर्क देना जारी रखा।

नरेंद्रनाथ को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

इस शब्द की उत्पत्ति यहां प्रलेखित है: विलियम हास्टी ने एक छात्र के रूप में उन पर इसे लागू किया था, इससे पहले कि वे प्रसिद्ध होने के लिए कुछ भी कर पाते। हास्टी जो देख रहे थे वह बाद के काम में दिखाई देता है - विचार प्रणालियों के बीच अनुवाद करने की एक असामान्य क्षमता। विवेकानंद ने कांट, हेगेल, डार्विन और स्पेंसर को इतनी गहराई से पढ़ा था कि वे स्पेंसर का बंगाली में अनुवाद कर सकें, और उन्होंने उस प्रवाह का उपयोग अद्वैत वेदांत (Advaita Vedanta) को ऐसे शब्दों में फिर से बताने के लिए किया जिसे पश्चिमी दर्शक बिना किसी संकोच के प्राप्त कर सकें, जिससे वह संश्लेषण पैदा हुआ जिसे विद्वान नव-वेदांत (Neo-Vedanta) कहते हैं। संकुचन ही कौशल है: एक विशाल, तकनीकी परंपरा को गुप्त दिव्यता के बारे में एक एकल कार्रवाई योग्य वाक्य में कम करना, और इसके लिए चार वैकल्पिक मार्ग प्रदान करना, बौद्धिक इंजीनियरिंग का एक कार्य है जितना कि भक्ति का।

प्रतिवाद वास्तविक है। उनका प्रभाव काफी हद तक वक्तृत्वपूर्ण था, और विलियम जेम्स की तारीफ बिल्कुल मंच की शक्ति के बारे में थी, न कि तर्क के बारे में - एक प्रदर्शन उपहार, और प्रदर्शन उपहार अपने प्रदर्शनकर्ता के बाद जीवित नहीं रहते हैं। उन्होंने कोई व्यवस्थित दार्शनिक ग्रंथ तैयार नहीं किया; राजा योग पतंजलि की एक व्याख्या है, और आलोचकों ने लंबे समय से तर्क दिया है कि नव-वेदांत शास्त्रीय स्रोतों जितना ही उन्नीसवीं सदी के पश्चिमी रहस्यवाद का ऋणी है, जो उन्हें एक प्रवर्तक के बजाय एक पुनर्व्याख्याता बनाता है। उस आरोप में दम है। निष्पक्ष फैसला यह है कि उनकी मौलिकता रूपरेखा, संगठन और पहुंच में निहित थी न कि आध्यात्मिक खोज में - जो कि कम महत्वपूर्ण चीज नहीं है, बस एक अलग चीज है।

विरासत

उन्होंने अस्थमा, मधुमेह और पुरानी अनिद्रा के बावजूद काम करना जारी रखा, और 4 जुलाई 1902 को बेलूर मठ (Belur Math) में उनतालीस वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई, जाहिरा तौर पर ध्यान के बाद मस्तिष्क रक्तस्राव से; उनके शिष्यों ने इसे महासमाधि (mahasamadhi) के रूप में लिया। उनका अंतिम संस्कार गंगा के तट पर उस स्थान के पास किया गया जहां सोलह साल पहले रामकृष्ण का अंतिम संस्कार किया गया था। भारत अब उनके जन्मदिन को राष्ट्रीय युवा दिवस के रूप में मनाता है। गांधी (Gandhi) ने उन्हें परंपरा की मृत लकड़ी को काटने का श्रेय दिया, और विद्वान अगेहानंद भारती (Agehananda Bharati) ने इससे आगे बढ़कर कहा: आधुनिक हिंदू, उन्होंने देखा, हिंदू धर्म का अपना ज्ञान विवेकानंद से, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्राप्त करते हैं।