Sigmund Freud

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अपनी कमज़ोरियों से ही आपकी ताक़त निकलेगी।

Sigmund Freud एक ऑस्ट्रियाई न्यूरोलॉजिस्ट और मनोविश्लेषण के संस्थापक थे, जो रोगी और मनोविश्लेषक के बीच संवाद के माध्यम से मनोरोग विकृति के उपचार की एक नैदानिक पद्धति है।

Freud का जन्म ऑस्ट्रियाई साम्राज्य के मोरावियन शहर फ्रीबर्ग में गैलिशियन यहूदी माता-पिता के यहाँ हुआ था। उन्होंने 1881 में University of Vienna से चिकित्सा में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। 1885 में अपनी हैबिलिटेशन पूरी करने के बाद, उन्हें न्यूरोपैथोलॉजी में डोसेंट नियुक्त किया गया और 1902 में वे सहयोगी प्रोफ़ेसर बने। Freud ने Vienna में रहकर काम किया, 1886 में वहाँ अपना नैदानिक अभ्यास शुरू किया। 1938 में, Freud ने नाज़ी उत्पीड़न से बचने के लिए ऑस्ट्रिया छोड़ दिया। 1939 में United Kingdom में निर्वासन में उनकी मृत्यु हो गई।

मनोविश्लेषण की स्थापना करते हुए, Freud ने चिकित्सीय तकनीकें विकसित कीं जैसे मुक्त साहचर्य का उपयोग और स्थानांतरण की खोज की, विश्लेषणात्मक प्रक्रिया में इसकी केंद्रीय भूमिका स्थापित करते हुए। Freud ने कामुकता की पुनर्परिभाषा में इसके शिशु रूपों को शामिल किया, जिससे उन्होंने ओडिपस कॉम्प्लेक्स को मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के केंद्रीय सिद्धांत के रूप में प्रतिपादित किया। इच्छा-पूर्तियों के रूप में स्वप्नों के उनके विश्लेषण ने उन्हें लक्षण निर्माण के नैदानिक विश्लेषण और दमन के अंतर्निहित तंत्रों के लिए मॉडल प्रदान किए। इस आधार पर Freud ने अचेतन के अपने सिद्धांत को विस्तृत किया और आगे चलकर मानसिक संरचना का एक मॉडल विकसित किया जिसमें इद, अहम और परम-अहम शामिल थे। Freud ने लिबिडो के अस्तित्व को प्रतिपादित किया, एक कामुक ऊर्जा जिससे मानसिक प्रक्रियाएँ और संरचनाएँ निवेशित होती हैं और जो कामुक आसक्तियाँ उत्पन्न करती है, और एक मृत्यु प्रवृत्ति, जो बाध्यकारी पुनरावृत्ति, घृणा, आक्रामकता और न्यूरोटिक अपराधबोध का स्रोत है। अपने बाद के कार्यों में, Freud ने धर्म और संस्कृति की व्यापक व्याख्या और आलोचना विकसित की।

यद्यपि निदान और नैदानिक अभ्यास के रूप में समग्र गिरावट में है, मनोविश्लेषण मनोविज्ञान, मनोरोग चिकित्सा, और मनोचिकित्सा के भीतर और मानविकी में प्रभावशाली बना हुआ है। इस प्रकार यह अपनी चिकित्सीय प्रभावकारिता, इसकी वैज्ञानिक स्थिति, और क्या यह नारीवादी उद्देश्य को आगे बढ़ाता है या बाधित करता है, इस संबंध में व्यापक और अत्यधिक विवादास्पद बहस उत्पन्न करता रहता है। फिर भी, Freud का कार्य समकालीन पश्चिमी विचार और लोकप्रिय संस्कृति में व्याप्त है। W. H. Auden की 1940 की Freud को काव्यात्मक श्रद्धांजलि उन्हें "राय की एक संपूर्ण जलवायु / जिसके अधीन हम अपने विभिन्न जीवन संचालित करते हैं" के निर्माता के रूप में वर्णित करती है।

जीवनी

प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

Freud का जन्म ऑस्ट्रियाई साम्राज्य (बाद में Příbor, Czech Republic) के मोरावियन शहर फ्रीबर्ग में यहूदी माता-पिता के यहाँ हुआ था, आठ बच्चों में से पहले। उनके दोनों माता-पिता गैलिशिया से थे, जो आधुनिक पश्चिम यूक्रेन और पोलैंड में फैला एक प्रांत है। उनके पिता, Jakob Freud (1815–1896), एक ऊन व्यापारी, के अपनी पहली शादी से दो बेटे थे, Emanuel (1833–1914) और Philipp (1836–1911)। Jakob का परिवार हसीदिक यहूदी था और, यद्यपि Jakob स्वयं परंपरा से दूर हो गए थे, वे अपने तोराह अध्ययन के लिए जाने जाने लगे। उनकी और Freud की माँ, Amalia Nathansohn, जो 20 वर्ष छोटी थीं और उनकी तीसरी पत्नी थीं, का विवाह Rabbi Isaac Noah Mannheimer द्वारा 29 जुलाई 1855 को कराया गया था। वे आर्थिक रूप से संघर्ष कर रहे थे और Schlossergasse 117 पर एक ताला बनाने वाले के घर में किराये के कमरे में रह रहे थे जब उनके बेटे Sigmund का जन्म हुआ। उनका जन्म एक झिल्ली के साथ हुआ था, जिसे उनकी माँ ने लड़के के भविष्य के लिए एक सकारात्मक संकेत के रूप में देखा।

1859 में, Freud परिवार ने फ्रीबर्ग छोड़ दिया। Freud के सौतेले भाइयों ने Manchester, England में प्रवास किया, जिससे वह अपने प्रारंभिक बचपन के "अविभाज्य" खेल साथी, Emanuel के बेटे, John से अलग हो गए। Jakob Freud अपनी पत्नी और दो बच्चों (Freud की बहन, Anna, 1858 में पैदा हुई थी; एक भाई, Julius 1857 में पैदा हुआ, शैशवावस्था में मर गया था) को सबसे पहले Leipzig और फिर 1860 में Vienna ले गए जहाँ चार बहनें और एक भाई का जन्म हुआ: Rosa (जन्म 1860), Marie (जन्म 1861), Adolfine (जन्म 1862), Paula (जन्म 1864), Alexander (जन्म 1866)। 1865 में, नौ वर्षीय Freud ने Leopoldstädter Kommunal-Realgymnasium में प्रवेश लिया, एक प्रमुख हाई स्कूल। वे एक उत्कृष्ट छात्र साबित हुए और 1873 में Matura से सम्मान के साथ स्नातक हुए। उन्हें साहित्य से प्रेम था और वे जर्मन, फ्रेंच, इतालवी, स्पेनिश, अंग्रेज़ी, हिब्रू, लैटिन और ग्रीक में निपुण थे।

 Freud (16 वर्ष की आयु में) और उनकी माँ, Amalia 1872 में

Freud ने 17 वर्ष की आयु में University of Vienna में प्रवेश लिया। उन्होंने कानून का अध्ययन करने की योजना बनाई थी, लेकिन विश्वविद्यालय में चिकित्सा संकाय में शामिल हो गए, जहाँ उनके अध्ययन में Franz Brentano के अधीन दर्शनशास्त्र, Ernst Brücke के अधीन शरीर विज्ञान, और डार्विनवादी प्रोफ़ेसर Carl Claus के अधीन प्राणी विज्ञान शामिल थे। 1876 में, Freud ने Trieste में Claus की प्राणी विज्ञान अनुसंधान स्टेशन पर चार सप्ताह बिताए, उनके नर प्रजनन अंगों की अनिर्णायक खोज में सैकड़ों ईलों का विच्छेदन किया। 1877 में Freud, Ernst Brücke की शरीर विज्ञान प्रयोगशाला में चले गए जहाँ उन्होंने छह वर्ष मनुष्यों और अन्य कशेरुकियों के मस्तिष्क की तुलना मेंढकों और अकशेरुकी जीवों जैसे क्रेफ़िश और लैम्प्रे के साथ की। तंत्रिका ऊतक की जीव विज्ञान पर उनके शोध कार्य ने 1890 के दशक में न्यूरॉन की बाद की खोज के लिए महत्वपूर्ण साबित हुआ। Freud का शोध कार्य 1879 में एक वर्ष की अनिवार्य सैन्य सेवा करने के दायित्व से बाधित हुआ। लंबे अवकाश काल ने उन्हें John Stuart Mill के संग्रहित कार्यों से चार निबंधों का अनुवाद करने का कमीशन पूरा करने में सक्षम बनाया। उन्होंने मार्च 1881 में MD के साथ स्नातक की उपाधि प्राप्त की।

प्रारंभिक करियर और विवाह

1882 में, Freud ने Vienna General Hospital में अपने चिकित्सा करियर की शुरुआत की। सेरेब्रल एनाटॉमी में उनके शोध कार्य ने 1884 में कोकीन के उपशामक प्रभावों पर एक प्रभावशाली शोधपत्र के प्रकाशन की ओर अग्रसर किया और अफेजिया पर उनका कार्य उनकी पहली पुस्तक On the Aphasias: a Critical Study का आधार बना, जो 1891 में प्रकाशित हुई। तीन वर्षों की अवधि में, Freud ने अस्पताल के विभिन्न विभागों में कार्य किया। Theodor Meynert के मनोचिकित्सा क्लिनिक में और एक स्थानीय शरणस्थल में लोकम के रूप में बिताए गए समय ने नैदानिक कार्य में उनकी रुचि बढ़ा दी। प्रकाशित शोध के उनके विस्तृत कार्य ने 1885 में न्यूरोपैथोलॉजी में विश्वविद्यालय व्याख्याता या डोसेंट के रूप में उनकी नियुक्ति की ओर अग्रसर किया, यह एक गैर-वेतनभोगी पद था लेकिन जो उन्हें University of Vienna में व्याख्यान देने का अधिकार देता था।

1886 में, Freud ने अपना अस्पताल पद त्याग दिया और "तंत्रिका विकारों" में विशेषज्ञता वाली निजी प्रैक्टिस शुरू की। उसी वर्ष उन्होंने Martha Bernays से विवाह किया, जो Hamburg में मुख्य रब्बी Isaac Bernays की पोती थीं। उनके छह बच्चे थे: Mathilde (जन्म 1887), Jean-Martin (जन्म 1889), Oliver (जन्म 1891), Ernst (जन्म 1892), Sophie (जन्म 1893), और Anna (जन्म 1895)। 1891 से लेकर 1938 में Vienna छोड़ने तक, Freud और उनका परिवार Berggasse 19 में एक अपार्टमेंट में रहा, जो Innere Stadt के निकट था, Vienna का एक ऐतिहासिक जिला।

 Anna Freud अपने पिता के साथ 1913 में

1896 में, Minna Bernays, Martha Freud की बहन, अपने मंगेतर की मृत्यु के बाद Freud परिवार की स्थायी सदस्य बन गईं। Freud के साथ उनके निकट संबंध ने Carl Jung द्वारा शुरू की गई अफवाहों को जन्म दिया, एक संबंध की। 13 अगस्त 1898 की एक स्विस होटल अतिथि-पुस्तिका प्रविष्टि की खोज, जिस पर Freud द्वारा अपनी साली के साथ यात्रा करते समय हस्ताक्षर किए गए थे, को उस संबंध के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

Freud ने 24 वर्ष की आयु में तंबाकू पीना शुरू किया; शुरू में एक सिगरेट धूम्रपान करने वाले, वे सिगार धूम्रपान करने वाले बन गए। उनका मानना था कि धूम्रपान उनकी कार्य क्षमता को बढ़ाता है और वे इसे नियंत्रित करने में आत्म-नियंत्रण का प्रयोग कर सकते हैं। सहयोगी Wilhelm Fliess की स्वास्थ्य चेतावनियों के बावजूद, वे एक धूम्रपान करने वाले बने रहे, अंततः मुख के कैंसर से पीड़ित हुए। Freud ने 1897 में Fliess को सुझाव दिया कि व्यसन, जिसमें तंबाकू भी शामिल है, हस्तमैथुन के विकल्प हैं, "एक महान आदत।"

Freud ने अपने दर्शनशास्त्र शिक्षक, Brentano की बहुत प्रशंसा की थी, जो धारणा और आत्मनिरीक्षण के अपने सिद्धांतों के लिए जाने जाते थे। Brentano ने अपनी Psychology from an Empirical Standpoint (1874) में अचेतन मन के संभावित अस्तित्व पर चर्चा की। यद्यपि Brentano ने इसके अस्तित्व से इनकार किया, अचेतन पर उनकी चर्चा ने शायद Freud को इस अवधारणा से परिचित कराने में मदद की। Freud के पास Charles Darwin के प्रमुख विकासवादी लेखन थे और उन्होंने उनका उपयोग किया, और वे Eduard von Hartmann की The Philosophy of the Unconscious (1869) से भी प्रभावित थे। Freud के लिए महत्वपूर्ण अन्य ग्रंथ Fechner और Herbart के थे, जिनमें बाद के Psychology as Science को इस संबंध में कम आंकी गई महत्वपूर्णता का माना जा सकता है। Freud ने Theodor Lipps के कार्य का भी उपयोग किया जो अचेतन और सहानुभूति की अवधारणाओं के मुख्य समकालीन सिद्धांतकारों में से एक थे।

यद्यपि Freud अपनी मनोविश्लेषणात्मक अंतर्दृष्टियों को पूर्व दार्शनिक सिद्धांतों से जोड़ने में अनिच्छुक थे, उनके कार्य और Schopenhauer और Nietzsche दोनों के कार्यों के बीच समानताओं की ओर ध्यान आकर्षित किया गया है, दोनों को उन्होंने दावा किया कि उन्होंने जीवन में देर से पढ़ा। एक इतिहासकार ने Freud के अपने किशोर मित्र Eduard Silberstein के साथ पत्राचार के आधार पर निष्कर्ष निकाला कि Freud ने Nietzsche की The Birth of Tragedy और Untimely Meditations के पहले दो को सत्रह वर्ष की आयु में पढ़ा था। 1900 में, Nietzsche की मृत्यु के वर्ष, Freud ने उनके संग्रहीत कार्यों को खरीदा; उन्होंने अपने मित्र Fliess को बताया कि उन्हें Nietzsche के कार्यों में "उस बहुत कुछ के लिए शब्द" मिलने की उम्मीद है "जो मेरे भीतर मूक रहता है।" बाद में, उन्होंने कहा कि उन्होंने उन्हें अभी तक नहीं खोला था। Freud ने Nietzsche के लेखन को "अध्ययन करने की तुलना में कहीं अधिक विरोध किए जाने वाले ग्रंथों के रूप में" मानना शुरू कर दिया। दर्शनशास्त्र में उनकी रुचि तब कम हो गई जब उन्होंने न्यूरोलॉजी में करियर का निर्णय ले लिया था।

Freud ने अपने पूरे जीवन में William Shakespeare को अंग्रेजी में पढ़ा, और यह सुझाव दिया गया है कि मानव मनोविज्ञान की उनकी समझ आंशिक रूप से Shakespeare के नाटकों से प्राप्त हो सकती है।

Freud की यहूदी उत्पत्ति और उनकी धर्मनिरपेक्ष यहूदी पहचान के प्रति उनकी निष्ठा उनके बौद्धिक और नैतिक दृष्टिकोण के निर्माण में महत्वपूर्ण प्रभाव थे, विशेष रूप से उनकी बौद्धिक असहमति के संबंध में, जैसा कि उन्होंने अपने Autobiographical Study में सबसे पहले इंगित किया था। मनोविश्लेषणात्मक विचारों की सामग्री पर भी उनका पर्याप्त प्रभाव होगा, विशेष रूप से गहन व्याख्या और "कानून द्वारा इच्छा की सीमा" के साथ उनकी साझा चिंताओं के संबंध में।

मनोविश्लेषण का विकास

अक्टूबर 1885 में, Freud तीन महीने की फ़ेलोशिप पर Paris गए ताकि वे Jean-Martin Charcot के साथ अध्ययन कर सकें, जो एक प्रसिद्ध न्यूरोलॉजिस्ट थे और सम्मोहन पर वैज्ञानिक शोध कर रहे थे। उन्होंने बाद में इस प्रवास के अनुभव को एक उत्प्रेरक के रूप में याद किया जिसने उन्हें चिकित्सीय मनोविकृति विज्ञान की प्रैक्टिस की ओर मोड़ा और न्यूरोलॉजी अनुसंधान में कम आर्थिक रूप से आशाजनक करियर से दूर किया। Charcot हिस्टीरिया और सम्मोहन के प्रति संवेदनशीलता के अध्ययन में विशेषज्ञ थे, जिसे वे दर्शकों के सामने मंच पर रोगियों के साथ अक्सर प्रदर्शित करते थे।

एक बार जब उन्होंने 1886 में Vienna में निजी प्रैक्टिस स्थापित कर ली, तो Freud ने अपने नैदानिक कार्य में सम्मोहन का उपयोग करना शुरू किया। उन्होंने अपने मित्र और सहयोगी, Josef Breuer के दृष्टिकोण को अपनाया, जो एक प्रकार का सम्मोहन था जो फ्रांसीसी विधियों से भिन्न था जिनका उन्होंने अध्ययन किया था, क्योंकि इसमें सुझाव का उपयोग नहीं होता था। Breuer की एक विशेष रोगी के उपचार ने Freud की नैदानिक प्रैक्टिस के लिए परिवर्तनकारी साबित किया। Anna O. के रूप में वर्णित, उन्हें सम्मोहन के दौरान अपने लक्षणों के बारे में बात करने के लिए आमंत्रित किया गया (उन्होंने अपने उपचार के लिए "talking cure" वाक्यांश गढ़ा)। इस तरह से बात करने के दौरान, उनके लक्षण गंभीरता में कम हो गए क्योंकि उन्होंने उन दर्दनाक घटनाओं की यादों को पुनः प्राप्त किया जो उनकी शुरुआत से जुड़ी थीं।

Freud के शुरुआती नैदानिक कार्य के असंगत परिणामों ने अंततः उन्हें सम्मोहन छोड़ने के लिए प्रेरित किया, यह निष्कर्ष निकालते हुए कि रोगियों को बिना सेंसरशिप या निषेध के स्वतंत्र रूप से बात करने के लिए प्रोत्साहित करके अधिक सुसंगत और प्रभावी लक्षण राहत प्राप्त की जा सकती है, उन विचारों या यादों के बारे में जो उन्हें आती हैं। इस प्रक्रिया के साथ, जिसे उन्होंने "free association" कहा, Freud ने पाया कि रोगियों के सपनों का विश्लेषण अचेतन सामग्री की जटिल संरचना को प्रकट करने और दमन की मानसिक क्रिया को प्रदर्शित करने के लिए लाभकारी रूप से किया जा सकता है, जो उन्होंने निष्कर्ष निकाला था, लक्षण निर्माण के अंतर्निहित था। 1896 तक वे अपनी नई नैदानिक विधि और उस पर आधारित सिद्धांतों को संदर्भित करने के लिए "psychoanalysis" शब्द का उपयोग कर रहे थे।

इन नए सिद्धांतों का Freud का विकास एक ऐसी अवधि के दौरान हुआ जिसमें उन्होंने हृदय की अनियमितताओं, परेशान करने वाले सपनों और अवसाद की अवधियों का अनुभव किया, एक "neurasthenia" जिसे उन्होंने 1896 में अपने पिता की मृत्यु से जोड़ा और जिसने उनके अपने सपनों और बचपन की यादों के "आत्म-विश्लेषण" को प्रेरित किया। अपने पिता के प्रति शत्रुता की भावनाओं और अपनी माँ के स्नेह पर प्रतिद्वंद्वी ईर्ष्या की उनकी खोजों ने उन्हें न्यूरोसिस की उत्पत्ति के अपने सिद्धांत को मौलिक रूप से संशोधित करने के लिए प्रेरित किया।

अपने शुरुआती नैदानिक कार्य के आधार पर, Freud ने यह सिद्धांत दिया था कि प्रारंभिक बचपन में यौन शोषण की अचेतन यादें मनोविक्षिप्तताओं (हिस्टीरिया और जुनूनी न्यूरोसिस) के लिए एक आवश्यक पूर्व शर्त थीं, एक सूत्रीकरण जिसे अब Freud के सिडक्शन थ्योरी के रूप में जाना जाता है। अपने आत्म-विश्लेषण के प्रकाश में, Freud ने इस सिद्धांत को त्याग दिया कि प्रत्येक न्यूरोसिस को शिशु यौन शोषण के प्रभावों तक खोजा जा सकता है, अब यह तर्क देते हुए कि शिशु यौन परिदृश्यों में अभी भी एक कारणात्मक कार्य था, लेकिन यह मायने नहीं रखता था कि वे वास्तविक थे या काल्पनिक और दोनों ही मामलों में वे केवल तभी रोगजनक बनते हैं जब दमित यादों के रूप में कार्य करते हैं।

शिशु यौन आघात के सिद्धांत से इस संक्रमण ने, जो सभी न्यूरोसिस की उत्पत्ति के सामान्य स्पष्टीकरण के रूप में था, एक ऐसे सिद्धांत की ओर जो एक स्वायत्त शिशु कामुकता को मानता है, Freud के ओडिपस कॉम्प्लेक्स के सिद्धांत के बाद के सूत्रीकरण का आधार प्रदान किया।

Freud ने अपनी नैदानिक विधि के विकास का वर्णन किया और हिस्टीरिया की मनोजन्य उत्पत्ति के अपने सिद्धांत को प्रस्तुत किया, जो कई मामले के इतिहासों में प्रदर्शित किया गया, 1895 में प्रकाशित Studies on Hysteria में (Josef Breuer के साथ सह-लेखन)। 1899 में उन्होंने The Interpretation of Dreams प्रकाशित की जिसमें, मौजूदा सिद्धांत की आलोचनात्मक समीक्षा के बाद, Freud अपने और अपने रोगियों के सपनों की विस्तृत व्याख्याएँ इच्छा-पूर्ति के संदर्भ में देते हैं जो "dream work" के दमन और सेंसरशिप के अधीन बनाई गई हैं। फिर वे मानसिक संरचना (अचेतन, पूर्व-चेतन और चेतन) के सैद्धांतिक मॉडल को प्रस्तुत करते हैं जिस पर यह विवरण आधारित है। एक संक्षिप्त संस्करण, On Dreams, 1901 में प्रकाशित हुआ। उन कार्यों में जो उन्हें अधिक सामान्य पाठक वर्ग जीतेंगे, Freud ने अपने सिद्धांतों को नैदानिक सेटिंग के बाहर The Psychopathology of Everyday Life (1901) और Jokes and their Relation to the Unconscious (1905) में लागू किया। Three Essays on the Theory of Sexuality में, जो 1905 में प्रकाशित हुआ, Freud ने शिशु कामुकता के अपने सिद्धांत को विस्तृत किया, इसके "polymorphous perverse" रूपों और यौन पहचान के निर्माण में इससे उत्पन्न होने वाली "drives" के कार्य का वर्णन करते हुए। उसी वर्ष उन्होंने Fragment of an Analysis of a Case of Hysteria प्रकाशित की, जो उनके अधिक प्रसिद्ध और विवादास्पद मामले के अध्ययनों में से एक बन गई।

 Freud, Drei Abhandlungen, 1905 का शीर्षक पृष्ठ

Fliess के साथ संबंध

अपने कार्य के इस निर्माणकालीन दौर में, Freud ने अपने मित्र Wilhelm Fliess के बौद्धिक और भावनात्मक समर्थन को महत्व दिया और उस पर निर्भर रहे, जो कि Berlin में कान, नाक और गले के विशेषज्ञ थे और जिनसे उनकी पहली बार 1887 में मुलाकात हुई थी। दोनों व्यक्ति स्वयं को मौजूदा नैदानिक और सैद्धांतिक मुख्यधारा से अलग-थलग समझते थे क्योंकि उनकी महत्वाकांक्षा यौनिकता के कट्टरपंथी नए सिद्धांत विकसित करने की थी। Fliess ने मानव जैवलय तथा नाक-जननांग संबंध के अत्यंत विलक्षण सिद्धांत विकसित किए जिन्हें आज छद्मवैज्ञानिक माना जाता है। वे यौनिकता के कुछ पहलुओं के महत्व पर Freud के विचारों से सहमत थे – हस्तमैथुन, अधूरा संभोग, और गर्भनिरोधकों का उपयोग – उन चीज़ों के एटियोलॉजी में जिन्हें तब "वास्तविक न्यूरोसिस" कहा जाता था, मुख्यतः न्यूरास्थेनिया और शारीरिक रूप से प्रकट होने वाले कुछ चिंता लक्षण। उन्होंने एक विस्तृत पत्राचार बनाए रखा जिससे Freud ने शिशु यौनिकता और उभयलिंगता पर Fliess की अटकलों से अपने विचारों को विस्तारित और संशोधित किया। मन के एक व्यवस्थित सिद्धांत का उनका पहला प्रयास, उनकी Project for a Scientific Psychology, Fliess को वार्ताकार बनाकर एक मेटासाइकोलॉजी के रूप में विकसित की गई थी। हालांकि, तंत्रिका विज्ञान और मनोविज्ञान के बीच पुल बनाने के Freud के प्रयास अंततः छोड़ दिए गए जब वे एक गतिरोध पर पहुंच गए, जैसा कि Fliess को उनके पत्रों से पता चलता है, यद्यपि Project के कुछ विचारों को The Interpretation of Dreams के अंतिम अध्याय में फिर से लिया जाना था।

 ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक Sigmund Freud (1856–1939) और जर्मन जीवविज्ञानी एवं चिकित्सक Wilhelm Fliess (1858–1928) की तस्वीर।

Freud ने "नाक रिफ्लेक्स न्यूरोसिस" के इलाज के लिए Fliess से बार-बार अपनी नाक और साइनस की शल्यचिकित्सा करवाई, और बाद में अपनी मरीज़ Emma Eckstein को उनके पास भेजा। Freud के अनुसार, उसके लक्षणों के इतिहास में गंभीर पैर दर्द तथा परिणामस्वरूप सीमित गतिशीलता, साथ ही पेट और मासिक धर्म का दर्द शामिल था। Fliess के सिद्धांतों के अनुसार, ये दर्द आदतन हस्तमैथुन के कारण थे जो, चूंकि नाक और जननांगों के ऊतक जुड़े हुए थे, मध्य टर्बिनेट के कुछ हिस्से को हटाकर ठीक किए जा सकते थे। Fliess की शल्यचिकित्सा विनाशकारी साबित हुई, जिसके परिणामस्वरूप प्रचुर, बार-बार नाक से रक्तस्राव हुआ; उन्होंने Eckstein की नाक की गुहा में आधा मीटर धुंध छोड़ दी थी जिसे बाद में निकालने के कारण वह स्थायी रूप से विकृत हो गई। प्रारंभ में, यद्यपि Fliess की दोषीपन के बारे में जागरूक थे और उपचारात्मक शल्यचिकित्सा को भयावह मानते थे, Freud स्वयं को केवल Fliess के साथ अपने पत्राचार में उनकी विनाशकारी भूमिका की प्रकृति को नाजुक ढंग से संकेत देने तक सीमित रख सके, और बाद के पत्रों में इस विषय पर सतर्क मौन बनाए रखा या फिर Eckstein की हिस्टीरिया के चेहरा बचाने वाले विषय पर लौट गए। Freud अंततः, Eckstein के किशोरावस्था में स्वयं को काटने और अनियमित नाक (और मासिक धर्म) रक्तस्राव के इतिहास के आलोक में, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि Fliess "पूरी तरह दोषमुक्त" थे, क्योंकि Eckstein के शल्यचिकित्सा के बाद के रक्तस्राव हिस्टीरिक "इच्छा-रक्तस्राव" थे जो "बीमारी में प्रेम किए जाने की पुरानी इच्छा" से जुड़े थे और "[Freud का] स्नेह पुनः जागृत करने" के साधन के रूप में शुरू हुए थे। फिर भी Eckstein ने Freud के साथ अपना विश्लेषण जारी रखा। वह पूर्ण गतिशीलता में बहाल हो गई और बाद में स्वयं मनोविश्लेषण का अभ्यास करने लगी।

Freud, जिन्होंने Fliess को "जीवविज्ञान का Kepler" कहा था, बाद में इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि समलैंगिक आकर्षण और उनकी "विशेष रूप से यहूदी रहस्यवाद" के अवशेष का संयोजन उनके यहूदी मित्र के प्रति उनकी वफादारी और उनके सैद्धांतिक और नैदानिक कार्य दोनों के परिणामस्वरूप अति-मूल्यांकन के पीछे था। उनकी दोस्ती का अंत कटुतापूर्ण हुआ क्योंकि Fliess, Freud की यौन आवधिकता के अपने सामान्य सिद्धांत का समर्थन करने की अनिच्छा पर नाराज़ थे और उन पर अपने काम की साहित्यिक चोरी में मिलीभगत का आरोप लगा रहे थे। 1906 में अपने Three Essays on the Theory of Sexuality के प्रकाशन पर सहयोग के Freud के प्रस्ताव का जवाब देने में Fliess की विफलता के बाद, उनका संबंध समाप्त हो गया।

प्रारंभिक अनुयायी

1902 में, Freud ने आखिरकार अपनी लंबे समय से चली आ रही महत्वाकांक्षा को साकार किया और विश्वविद्यालय प्रोफेसर बनाए गए। "professor extraordinarius" की उपाधि Freud के लिए महत्वपूर्ण थी क्योंकि इससे मान्यता और प्रतिष्ठा मिली, पद से कोई वेतन या शिक्षण कर्तव्य संलग्न नहीं थे (उन्हें 1920 में "professor ordinarius" की बढ़ी हुई स्थिति दी जाएगी)। विश्वविद्यालय के समर्थन के बावजूद, राजनीतिक अधिकारियों द्वारा लगातार वर्षों में उनकी नियुक्ति अवरुद्ध कर दी गई थी और यह केवल उनकी एक अधिक प्रभावशाली पूर्व-मरीज़, एक Baroness Marie Ferstel के हस्तक्षेप से सुरक्षित हुई, जिन्हें (कथित तौर पर) शिक्षा मंत्री को एक मूल्यवान पेंटिंग से रिश्वत देनी पड़ी।

इस प्रकार अपनी प्रतिष्ठा में वृद्धि के साथ, Freud ने अपने काम पर व्याख्यानों की नियमित श्रृंखला जारी रखी जो, Vienna University के डोसेंट के रूप में 1880 के मध्य से, वे हर शनिवार शाम विश्वविद्यालय के मनोरोग क्लिनिक के व्याख्यान कक्ष में छोटे दर्शकों को दे रहे थे।

1902 की शरद ऋतु से, कुछ Viennese चिकित्सकों ने, जिन्होंने Freud के काम में रुचि व्यक्त की थी, को हर बुधवार दोपहर मनोविज्ञान और न्यूरोपैथोलॉजी से संबंधित मुद्दों पर चर्चा करने के लिए उनके अपार्टमेंट में मिलने का निमंत्रण दिया गया। इस समूह को Wednesday Psychological Society (Psychologische Mittwochs-Gesellschaft) कहा गया और इसने विश्वव्यापी मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन की शुरुआत को चिह्नित किया।

Freud ने यह चर्चा समूह चिकित्सक Wilhelm Stekel के सुझाव पर स्थापित किया। Stekel ने Richard von Krafft-Ebing के अधीन University of Vienna में चिकित्सा का अध्ययन किया था। मनोविश्लेषण में उनके रूपांतरण को विभिन्न रूप से यौन समस्या के लिए Freud द्वारा उनके सफल उपचार या The Interpretation of Dreams पढ़ने के परिणामस्वरूप बताया जाता है, जिसे उन्होंने बाद में Viennese दैनिक समाचार पत्र Neues Wiener Tagblatt में सकारात्मक समीक्षा दी।

 Clark University के सामने समूह फोटो: अगली पंक्ति: Sigmund Freud, G. Stanley Hall, C. G. Jung; पिछली पंक्ति: Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sándor Ferenczi। 1909 अन्य तीन मूल सदस्य जिन्हें Sigmund Freud ने शामिल होने के लिए आमंत्रित किया था, Alfred Adler, Max Kahane, और Rudolf Reitler, भी चिकित्सक थे और पाँचों जन्म से यहूदी थे। Kahane और Reitler दोनों Freud के बचपन के मित्र थे। Kahane ने उसी माध्यमिक विद्यालय में पढ़ाई की थी और वह और Reitler दोनों ने Freud के साथ विश्वविद्यालय में शिक्षा ग्रहण की थी। उन्होंने Freud के शनिवार की शाम के व्याख्यानों में उपस्थिति के माध्यम से उनके विकासशील विचारों को जानना जारी रखा था। 1901 में, Kahane ने, जिन्होंने पहली बार Stekel को Freud के कार्यों से परिचित कराया था, Vienna के Bauernmarkt में एक बाह्य-रोगी मनोचिकित्सा संस्थान खोला था जिसके वे निदेशक थे। उसी वर्ष, उनकी चिकित्सा पाठ्यपुस्तक, विद्यार्थियों और अभ्यासरत चिकित्सकों के लिए आंतरिक चिकित्सा की रूपरेखा, प्रकाशित हुई। इसमें, उन्होंने Freud की मनोविश्लेषणात्मक पद्धति की रूपरेखा प्रस्तुत की। Kahane ने अज्ञात कारणों से 1907 में Freud से अलगाव कर लिया और Wednesday Psychological Society छोड़ दी और 1923 में आत्महत्या कर ली। Reitler, Dorotheergasse में एक ताप उपचार प्रदान करने वाली संस्था के निदेशक थे जिसकी स्थापना 1901 में हुई थी। उनका 1917 में असमय निधन हो गया। Adler, जिन्हें प्रारंभिक Freud मंडली में सबसे दुर्जेय बुद्धिजीवी माना जाता था, एक समाजवादी थे जिन्होंने 1898 में दर्जी व्यापार के लिए एक स्वास्थ्य मैनुअल लिखा था। वे मनोचिकित्सा के संभावित सामाजिक प्रभाव में विशेष रूप से रुचि रखते थे।

Max Graf, एक Viennese संगीतशास्त्री और "Little Hans" के पिता, जो 1900 में पहली बार Freud से मिले थे और इसकी प्रारंभिक स्थापना के तुरंत बाद Wednesday समूह में शामिल हुए थे, ने समाज की प्रारंभिक बैठकों के अनुष्ठान और वातावरण का वर्णन किया:

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सभाएं एक निश्चित अनुष्ठान का पालन करती थीं। पहले सदस्यों में से कोई एक शोध पत्र प्रस्तुत करता था। फिर, काली कॉफी और केक परोसे जाते थे; सिगार और सिगरेट मेज पर रखे रहते थे और बड़ी मात्रा में उनका सेवन किया जाता था। एक सामाजिक पौन घंटे के बाद, चर्चा शुरू होती थी। अंतिम और निर्णायक शब्द हमेशा स्वयं Freud द्वारा बोले जाते थे। उस कमरे में एक धर्म की नींव का वातावरण था। Freud स्वयं इसके नए पैगंबर थे जिन्होंने मनोवैज्ञानिक जांच की अब तक प्रचलित विधियों को सतही प्रतीत करा दिया।

1906 तक, समूह बढ़कर सोलह सदस्यों तक पहुँच गया था, जिसमें Otto Rank शामिल थे, जो समूह के वेतनभोगी सचिव के रूप में कार्यरत थे। उसी वर्ष, Freud ने Carl Gustav Jung के साथ पत्राचार शुरू किया जो उस समय तक पहले से ही शब्द-साहचर्य और Galvanic Skin Response में शैक्षणिक रूप से प्रशंसित शोधकर्ता थे, और Zurich University में व्याख्याता थे, हालांकि अभी भी Zürich के Burghölzli Mental Hospital में Eugen Bleuler के केवल सहायक थे। मार्च 1907 में, Jung और Ludwig Binswanger, जो एक Swiss मनोचिकित्सक भी थे, Vienna की यात्रा पर Freud से मिलने और चर्चा समूह में भाग लेने आए। इसके बाद, उन्होंने Zürich में एक छोटा मनोविश्लेषणात्मक समूह स्थापित किया। 1908 में, इसकी बढ़ती संस्थागत स्थिति को दर्शाते हुए, Wednesday समूह को Vienna Psychoanalytic Society के रूप में पुनर्गठित किया गया, जिसमें Freud अध्यक्ष थे, एक पद जो उन्होंने 1910 में Adler के पक्ष में त्याग दिया, इस उम्मीद में कि उनके बढ़ते आलोचनात्मक दृष्टिकोण को निष्प्रभावी किया जा सके।

पहली महिला सदस्य, Margarete Hilferding, 1910 में Society में शामिल हुईं और अगले वर्ष उनके साथ Tatiana Rosenthal और Sabina Spielrein शामिल हुईं जो दोनों Russian मनोचिकित्सक और Zürich University मेडिकल स्कूल की स्नातक थीं। अपनी पढ़ाई पूरी करने से पहले, Spielrein Burghölzli में Jung की मरीज रही थीं और उनके संबंधों के नैदानिक और व्यक्तिगत विवरण Freud और Jung के बीच व्यापक पत्राचार का विषय बने। दोनों महिलाएं 1910 में स्थापित Russian Psychoanalytic Society के कार्य में महत्वपूर्ण योगदान देने के लिए आगे बढ़ीं।

Freud के प्रारंभिक अनुयायी 27 अप्रैल 1908 को Hotel Bristol, Salzburg में पहली बार औपचारिक रूप से एक साथ मिले। यह बैठक, जिसे पूर्वव्यापी रूप से पहली International Psychoanalytic Congress माना गया, Ernest Jones के सुझाव पर बुलाई गई थी, जो तब London-आधारित न्यूरोलॉजिस्ट थे जिन्होंने Freud के लेखन की खोज की थी और अपने नैदानिक कार्य में मनोविश्लेषणात्मक विधियों को लागू करना शुरू किया था। Jones पिछले वर्ष एक सम्मेलन में Jung से मिले थे और Congress आयोजित करने के लिए वे फिर से Zürich में मिले। Jones के अनुसार, "बयालीस उपस्थित थे, जिनमें से आधे अभ्यासरत विश्लेषक थे या बने।" Jones और Freud और Jung के साथ आने वाले Viennese और Zürich दलों के अलावा, Berlin से Karl Abraham और Max Eitingon, Budapest से Sándor Ferenczi और New York-आधारित Abraham Brill भी उपस्थित थे और मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन में उनके बाद के महत्व के लिए उल्लेखनीय थे।

Freud के कार्य के प्रभाव को आगे बढ़ाने की दृष्टि से Congress में महत्वपूर्ण निर्णय लिए गए। एक पत्रिका, Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologishe Forschungen, Jung के संपादन में 1909 में प्रकाशित हुई। इसके बाद 1910 में मासिक Zentralblatt für Psychoanalyse, जिसे Adler और Stekel ने संपादित किया, 1911 में Imago, एक पत्रिका जो सांस्कृतिक और साहित्यिक अध्ययन के क्षेत्र में मनोविश्लेषण के अनुप्रयोग को समर्पित थी और जिसे Rank ने संपादित किया, और 1913 में Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, जिसे भी Rank ने संपादित किया, आईं। मनोविश्लेषकों की एक अंतर्राष्ट्रीय संघ के लिए योजनाएं बनाई गईं और 1910 के Nuremberg Congress में इन्हें लागू किया गया जहाँ Jung को Freud के समर्थन से इसके पहले अध्यक्ष के रूप में चुना गया।

Freud ने अंग्रेजी-भाषी दुनिया में मनोविश्लेषणात्मक उद्देश्य को फैलाने की अपनी महत्वाकांक्षा को आगे बढ़ाने के लिए Brill और Jones की ओर रुख किया। दोनों को Salzburg Congress के बाद Vienna आमंत्रित किया गया और श्रम विभाजन पर सहमति हुई, जिसमें Brill को Freud के कार्यों के अनुवाद अधिकार दिए गए, और Jones को, जो वर्ष में बाद में University of Toronto में एक पद ग्रहण करने वाले थे, उत्तरी अमेरिकी शैक्षणिक और चिकित्सा जीवन में Freudian विचारों के लिए एक मंच स्थापित करने का कार्य सौंपा गया। Jones की वकालत ने Freud की संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा का मार्ग प्रशस्त किया, जो Jung और Ferenczi के साथ, सितंबर 1909 में Clark University, Worcester, Massachusetts के अध्यक्ष Stanley Hall के निमंत्रण पर हुई, जहाँ उन्होंने मनोविश्लेषण पर पाँच व्याख्यान दिए। इस कार्यक्रम में, जहाँ Freud को मानद डॉक्टरेट से सम्मानित किया गया था, ने Freud के काम की पहली सार्वजनिक मान्यता को चिह्नित किया और व्यापक मीडिया रुचि को आकर्षित किया। Freud के श्रोताओं में प्रतिष्ठित तंत्रिका विज्ञानी और मनोचिकित्सक James Jackson Putnam शामिल थे, जो Harvard में तंत्रिका तंत्र की बीमारियों के प्रोफेसर थे, जिन्होंने Freud को अपने देहाती विश्राम गृह पर आमंत्रित किया जहाँ उन्होंने चार दिनों की अवधि में व्यापक चर्चाएँ कीं। Putnam के बाद के सार्वजनिक समर्थन ने संयुक्त राज्य अमेरिका में मनोविश्लेषणात्मक उद्देश्य के लिए एक महत्वपूर्ण सफलता का प्रतिनिधित्व किया। जब Putnam और Jones ने मई 1911 में American Psychoanalytic Association की स्थापना का आयोजन किया तो उन्हें क्रमशः अध्यक्ष और सचिव चुना गया। Brill ने उसी वर्ष New York Psychoanalytic Society की स्थापना की। Freud के काम के उनके अंग्रेजी अनुवाद 1909 से प्रकट होने लगे।

### IPA से इस्तीफे

Freud के कुछ अनुयायियों ने बाद में International Psychoanalytical Association (IPA) से अलग हो गए और अपने स्वयं के स्कूल स्थापित किए।

1909 से, तंत्रिका-विकृति जैसे विषयों पर Adler के विचार Freud द्वारा रखे गए विचारों से स्पष्ट रूप से भिन्न होने लगे। जैसे-जैसे Adler की स्थिति Freudवाद के साथ तेजी से असंगत दिखाई दी, जनवरी और फरवरी 1911 में Viennese Psychoanalytic Society की बैठकों में उनके संबंधित दृष्टिकोणों के बीच टकरावों की एक श्रृंखला हुई। फरवरी 1911 में, Adler, जो तब सोसाइटी के अध्यक्ष थे, ने अपने पद से इस्तीफा दे दिया। इस समय, Stekel ने भी सोसाइटी के उपाध्यक्ष के रूप में अपने पद से इस्तीफा दे दिया। Adler ने अंततः जून 1911 में अपने संगठन की स्थापना के लिए नौ अन्य सदस्यों के साथ Freudवादी समूह को पूरी तरह से छोड़ दिया जिन्होंने भी समूह से इस्तीफा दे दिया था। इस नई संरचना को शुरू में Society for Free Psychoanalysis कहा गया था लेकिन जल्द ही इसका नाम बदलकर Society for Individual Psychology कर दिया गया। प्रथम विश्व युद्ध के बाद की अवधि में, Adler तेजी से एक मनोवैज्ञानिक स्थिति से जुड़े जिसे उन्होंने व्यक्तिगत मनोविज्ञान कहा।

1912 में, Jung ने Wandlungen und Symbole der Libido (1916 में अंग्रेजी में Psychology of the Unconscious के रूप में प्रकाशित) प्रकाशित किया, जिससे यह स्पष्ट हो गया कि उनके विचार Freud के विचारों से बिलकुल अलग दिशा ले रहे थे। अपनी प्रणाली को मनोविश्लेषण से अलग करने के लिए, Jung ने इसे विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान कहा। Freud और Jung के बीच संबंधों के अंतिम टूटने का अनुमान लगाते हुए, Ernest Jones ने वफादारों की एक गुप्त समिति के गठन की शुरुआत की जिसे मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन की सैद्धांतिक सुसंगति और संस्थागत विरासत की रक्षा करने का काम सौंपा गया। 1912 की शरद ऋतु में गठित, समिति में Freud, Jones, Abraham, Ferenczi, Rank, और Hanns Sachs शामिल थे। Max Eitingon 1919 में समिति में शामिल हुए। प्रत्येक सदस्य ने स्वयं को प्रतिज्ञाबद्ध किया कि वह मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के मूलभूत सिद्धांतों से किसी भी सार्वजनिक विचलन को तब तक नहीं करेगा जब तक कि उसने दूसरों के साथ अपने विचारों पर चर्चा नहीं की हो। इस विकास के बाद, Jung ने पहचाना कि उनकी स्थिति असमर्थनीय थी और अप्रैल 1914 में Jarhbuch के संपादक और फिर IPA के अध्यक्ष के रूप में इस्तीफा दे दिया। अगले जुलाई में Zürich Society ने IPA से अलग हो गई।

उसी वर्ष बाद में, Freud ने "The History of the Psychoanalytic Movement" शीर्षक से एक पेपर प्रकाशित किया, जिसका जर्मन मूल पहली बार Jahrbuch में प्रकाशित हुआ, जिसमें मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन के जन्म और विकास और इससे Adler और Jung के अलग होने पर उनका दृष्टिकोण दिया गया।

 1922 में समिति (बाएं से दाएं): Otto Rank, Sigmund Freud, Karl Abraham, Max Eitingon, Sándor Ferenczi, Ernest Jones, और Hanns Sachs

Freud के आंतरिक घेरे से अंतिम विचलन 1924 में Rank की The Trauma of Birth के प्रकाशन के बाद हुआ, जिसे समिति के अन्य सदस्यों ने, वास्तव में, Oedipus Complex को मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के केंद्रीय सिद्धांत के रूप में त्यागने के रूप में पढ़ा। Abraham और Jones, Rank के तेजी से सशक्त आलोचक बन गए और हालांकि वह और Freud अपने घनिष्ठ और लंबे समय से चले आ रहे संबंध को समाप्त करने के लिए अनिच्छुक थे, अंततः 1926 में अंतिम विराम आया जब Rank ने IPA में अपने आधिकारिक पदों से इस्तीफा दे दिया और Paris के लिए Vienna छोड़ दिया। समिति में उनका स्थान Anna Freud ने लिया। Rank अंततः संयुक्त राज्य अमेरिका में बस गए जहाँ Freudवादी सिद्धांत के उनके संशोधनों ने चिकित्सकों की एक नई पीढ़ी को प्रभावित किया जो IPA की रूढ़िवादिता से असहज थे।

प्रारंभिक मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन

1910 में IPA की स्थापना के बाद, मनोविश्लेषणात्मक समाजों, प्रशिक्षण संस्थानों और क्लीनिकों का एक अंतर्राष्ट्रीय नेटवर्क अच्छी तरह से स्थापित हो गया और प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद उनकी गतिविधियों को समन्वित करने के लिए द्विवार्षिक कांग्रेस का एक नियमित कार्यक्रम शुरू हुआ।

Abraham और Eitingon ने 1910 में Berlin Psychoanalytic Society और फिर 1920 में Berlin Psychoanalytic Institute और Poliklinik की स्थापना की। Poliklinik के मुफ्त उपचार, और बाल विश्लेषण के नवाचारों और Berlin Institute के मनोविश्लेषणात्मक प्रशिक्षण के मानकीकरण का व्यापक मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन पर एक बड़ा प्रभाव पड़ा। 1927 में Ernst Simmel ने Berlin के बाहरी इलाके में Schloss Tegel Sanatorium की स्थापना की, जो संस्थागत ढांचे में मनोविश्लेषणात्मक उपचार प्रदान करने वाला पहला ऐसा प्रतिष्ठान था। Freud ने इसकी गतिविधियों को वित्तपोषित करने में मदद के लिए एक फंड का आयोजन किया और उनके वास्तुकार बेटे, Ernst, को भवन को नवीनीकृत करने का काम सौंपा गया। आर्थिक कारणों से 1931 में इसे बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

1910 की Moscow Psychoanalytic Society 1922 में Russian Psychoanalytic Society and Institute बन गई। Freud के रूसी अनुयायी उनके काम के अनुवादों से लाभान्वित होने वाले पहले थे, The Interpretation of Dreams का 1904 का रूसी अनुवाद Brill के अंग्रेजी संस्करण से नौ साल पहले प्रकाशित हुआ। Russian Institute Freud के कार्यों के अनुवादों के प्रकाशन सहित, अपनी गतिविधियों के लिए राज्य समर्थन प्राप्त करने में अद्वितीय था। 1924 में जब Joseph Stalin सत्ता में आए, तो समर्थन अचानक रद्द कर दिया गया, जिसके बाद वैचारिक आधार पर मनोविश्लेषण की निंदा की गई।

मरीज़

Freud ने अपने केस इतिहास में छद्म नाम का प्रयोग किया। छद्म नामों से जानी जाने वाली कुछ मरीज़ों में शामिल थीं Cäcilie M. (Anna von Lieben); Dora (Ida Bauer, 1882–1945); Frau Emmy von N. (Fanny Moser); Fräulein Elisabeth von R. (Ilona Weiss); Fräulein Katharina (Aurelia Kronich); Fräulein Lucy R.; Little Hans (Herbert Graf, 1903–1973); Rat Man (Ernst Lanzer, 1878–1914); Enos Fingy (Joshua Wild, 1878–1920); और Wolf Man (Sergei Pankejeff, 1887–1979)। अन्य प्रसिद्ध मरीज़ों में Brazil के Prince Pedro Augusto (1866–1934); H.D. (1886–1961); Emma Eckstein (1865–1924); Gustav Mahler (1860–1911), जिनसे Freud की केवल एक बार लम्बी परामर्श बैठक हुई थी; Princess Marie Bonaparte; Edith Banfield Jackson (1895–1977); और Albert Hirst (1887–1974) शामिल थे।

कैंसर

फरवरी 1923 में, Freud को अपने मुँह में ल्यूकोप्लाकिया का पता चला, जो अत्यधिक धूम्रपान से जुड़ी एक सौम्य वृद्धि है। उन्होंने शुरुआत में इसे गुप्त रखा, लेकिन अप्रैल 1923 में उन्होंने Ernest Jones को सूचित किया और बताया कि वृद्धि को हटा दिया गया है। Freud ने त्वचा विशेषज्ञ Maximilian Steiner से परामर्श लिया, जिन्होंने उन्हें धूम्रपान छोड़ने की सलाह दी लेकिन वृद्धि की गंभीरता के बारे में झूठ बोला, इसके महत्व को कम करके आंका। बाद में Freud ने Felix Deutsch को दिखाया, जिन्होंने देखा कि वृद्धि कैंसरयुक्त थी; उन्होंने Freud को तकनीकी निदान एपिथेलियोमा के बजाय "एक खराब ल्यूकोप्लाकिया" जैसे व्यंजनापूर्ण शब्द से इसकी पहचान बताई। Deutsch ने Freud को धूम्रपान बंद करने और वृद्धि को काटकर निकालने की सलाह दी। Freud का उपचार Marcus Hajek ने किया, जो एक नासिका विशेषज्ञ थे जिनकी क्षमता पर Freud ने पहले सवाल उठाया था। Hajek ने अपने क्लिनिक के बाह्य रोगी विभाग में एक अनावश्यक कॉस्मेटिक सर्जरी की। Freud को ऑपरेशन के दौरान और बाद में रक्तस्राव हुआ, और वे मृत्यु से बाल-बाल बचे। इसके बाद Freud ने फिर से Deutsch से मुलाकात की। Deutsch ने देखा कि आगे की सर्जरी आवश्यक होगी, लेकिन उन्होंने Freud को यह नहीं बताया कि उन्हें कैंसर है क्योंकि उन्हें चिंता थी कि Freud आत्महत्या करना चाह सकते हैं।

नाज़ीवाद से पलायन

जनवरी 1933 में, Nazi Party ने जर्मनी पर नियंत्रण कर लिया, और Freud की पुस्तकें उनमें प्रमुख थीं जिन्हें उन्होंने जलाया और नष्ट किया। Freud ने Ernest Jones से कहा: "हम कितनी प्रगति कर रहे हैं। मध्य युग में वे मुझे जला देते। अब, वे मेरी किताबें जलाने से संतुष्ट हैं।" Freud ने बढ़ते Nazi खतरे को कम आंकना जारी रखा और Vienna में रहने का दृढ़ संकल्प बनाए रखा, यहां तक कि 13 मार्च 1938 के Anschluss के बाद भी, जिसमें Nazi Germany ने Austria को अपने में मिला लिया, और उसके बाद हिंसक यहूदी-विरोध के प्रकोप हुए। Jones, जो तब International Psychoanalytical Association (IPA) के अध्यक्ष थे, 15 मार्च को Prague होते हुए London से Vienna पहुंचे, यह दृढ़ संकल्प लेकर कि Freud को अपना विचार बदलने और Britain में निर्वासन स्वीकार करने के लिए मनाएं। यह संभावना और Gestapo द्वारा Anna Freud की गिरफ्तारी और पूछताछ के झटके ने अंततः Freud को आश्वस्त कर दिया कि Austria छोड़ने का समय आ गया था। Jones अगले सप्ताह Freud द्वारा प्रदान की गई शरणार्थियों के दल की सूची लेकर London के लिए रवाना हुए, जिनके लिए आव्रजन परमिट की आवश्यकता होगी। London वापस आकर, Jones ने गृह सचिव, Sir Samuel Hoare के साथ अपने व्यक्तिगत परिचय का उपयोग करते हुए परमिटों की मंजूरी में तेजी लाई। कुल मिलाकर सत्रह थे और जहां प्रासंगिक था, कार्य परमिट प्रदान किए गए। Jones ने वैज्ञानिक हलकों में भी अपने प्रभाव का उपयोग किया, Royal Society के अध्यक्ष, Sir William Bragg को विदेश सचिव Lord Halifax को पत्र लिखने के लिए राजी किया, यह अनुरोध करते हुए कि Freud की ओर से Berlin और Vienna में राजनयिक दबाव डाला जाए, जिसका अच्छा प्रभाव पड़ा। Freud को अमेरिकी राजनयिकों का भी समर्थन मिला, विशेष रूप से उनके पूर्व रोगी और France में अमेरिकी राजदूत, William Bullitt का। Bullitt ने अमेरिकी राष्ट्रपति Roosevelt को Freuds के सामने आने वाले बढ़ते खतरों की जानकारी दी, जिसके परिणामस्वरूप Vienna में अमेरिकी महावाणिज्य दूत, John Cooper Wiley ने Berggasse 19 की नियमित निगरानी की व्यवस्था की। उन्होंने Anna Freud की Gestapo पूछताछ के दौरान फोन कॉल द्वारा भी हस्तक्षेप किया।

Vienna से प्रस्थान अप्रैल और मई 1938 के दौरान चरणों में शुरू हुआ। Freud के पोते Ernst Halberstadt और Freud के बेटे Martin की पत्नी और बच्चे अप्रैल में Paris के लिए रवाना हुए। Freud की साली, Minna Bernays, 5 मई को London के लिए रवाना हुईं, अगले सप्ताह Martin Freud और 24 मई को Freud की बेटी Mathilde और उनके पति, Robert Hollitscher।

महीने के अंत तक, Freud के स्वयं के London प्रस्थान की व्यवस्था रुक गई थी, Nazi अधिकारियों के साथ बातचीत की कानूनी रूप से जटिल और आर्थिक रूप से उत्पीड़नकारी प्रक्रिया में फंसी हुई। नई Nazi शासन द्वारा अपनी यहूदी आबादी पर लगाए गए नियमों के तहत, Freud की संपत्तियों और IPA की संपत्तियों के प्रबंधन के लिए एक Kommissar नियुक्त किया गया था, जिसका मुख्यालय Freud के घर के पास था। Freud को Dr. Anton Sauerwald को आवंटित किया गया, जिन्होंने Vienna University में Professor Josef Herzig के अधीन रसायन विज्ञान का अध्ययन किया था, जो Freud के पुराने मित्र थे। Sauerwald ने Freud के बारे में और जानने के लिए उनकी किताबें पढ़ीं और उनकी स्थिति के प्रति सहानुभूतिपूर्ण हो गए। हालांकि उन्हें Freud के सभी बैंक खातों का विवरण अपने वरिष्ठों को प्रकट करना और IPA के कार्यालयों में रखी ऐतिहासिक पुस्तकालय की पुस्तकों के विनाश की व्यवस्था करना आवश्यक था, Sauerwald ने न तो किया। इसके बजाय उन्होंने Freud के विदेशी बैंक खातों के साक्ष्य को अपनी सुरक्षा में रख लिया और IPA पुस्तकालय को Austrian National Library में भंडारण की व्यवस्था की जहां यह युद्ध के अंत तक रहा।

हालांकि Sauerwald के हस्तक्षेप ने Freud की घोषित संपत्तियों पर "पलायन" कर के वित्तीय बोझ को कम कर दिया, IPA के ऋण और Freud के पास मौजूद प्राचीन वस्तुओं के मूल्यवान संग्रह के संबंध में अन्य पर्याप्त शुल्क लगाए गए। अपने खातों तक पहुंच न होने के कारण, Freud ने Princess Marie Bonaparte की ओर रुख किया, जो उनके फ्रांसीसी अनुयायियों में सबसे प्रतिष्ठित और धनी थीं, जो अपना समर्थन देने के लिए Vienna आई थीं और उन्होंने ही आवश्यक धनराशि उपलब्ध कराई। इससे Sauerwald को Freud, उनकी पत्नी Martha और बेटी Anna के लिए आवश्यक निकास वीजा पर हस्ताक्षर करने में मदद मिली। वे 4 जून को Orient Express पर Vienna से रवाना हुए, अपने घरेलू कामगार और एक डॉक्टर के साथ, अगले दिन Paris पहुंचे जहां वे Marie Bonaparte के मेहमान के रूप में रुके, फिर रात भर यात्रा करके 6 जून को London Victoria स्टेशन पहुंचे।

जल्द ही Freud को सम्मान देने के लिए आने वालों में Salvador Dalí, Stefan Zweig, Leonard Woolf, Virginia Woolf और H. G. Wells शामिल थे। Royal Society के प्रतिनिधि Freud के लिए Society का Charter लेकर आए, जिन्हें 1936 में विदेशी सदस्य चुना गया था, ताकि वे सदस्यता में स्वयं हस्ताक्षर करें। Marie Bonaparte जून के अंत के करीब Vienna में पीछे छूटी Freud की चार बुजुर्ग बहनों के भाग्य पर चर्चा करने के लिए आईं। उनके लिए निकास वीजा पाने के उनके बाद के प्रयास विफल रहे और वे सभी Nazi एकाग्रता शिविरों में मर गईं।

1939 की शुरुआत में, Sauerwald रहस्यमय परिस्थितियों में London पहुंचे जहां उनकी मुलाकात Freud के भाई Alexander से हुई। 1945 में एक Austrian अदालत द्वारा उन्हें Nazi Party अधिकारी के रूप में उनकी गतिविधियों के लिए मुकदमा चलाया गया और कारावास में डाल दिया गया। उनकी पत्नी की अपील के जवाब में, Anna Freud ने पुष्टि करते हुए लिखा कि Sauerwald ने "हमारे नियुक्त कमिसार के रूप में अपने पद का उपयोग इस तरह से किया कि मेरे पिता की रक्षा हो सके"। उनके हस्तक्षेप ने 1947 में उनकी जेल से रिहाई सुनिश्चित करने में मदद की।

Freuds के नए घर, 20 Maresfield Gardens, Hampstead, North London में, Freud के Vienna परामर्श कक्ष को वफादार विवरण में फिर से बनाया गया। उन्होंने अपनी बीमारी के अंतिम चरणों तक वहां मरीजों को देखना जारी रखा। उन्होंने अपनी अंतिम पुस्तकों पर भी काम किया, Moses and Monotheism, जो 1938 में जर्मन में और अगले वर्ष अंग्रेजी में प्रकाशित हुई और अधूरी An Outline of Psychoanalysis जो मरणोपरांत प्रकाशित हुई।

मृत्यु

सितंबर 1939 के मध्य तक, Freud के जबड़े का कैंसर उन्हें लगातार बढ़ती तीव्र पीड़ा दे रहा था और इसे असाध्य घोषित कर दिया गया था। उन्होंने अंतिम जो पुस्तक पढ़ी, Balzac की La Peau de chagrin, उसने उनकी अपनी बढ़ती दुर्बलता पर विचारों को जन्म दिया और कुछ दिनों बाद उन्होंने अपने चिकित्सक, मित्र और सह-शरणार्थी, Max Schur की ओर मुड़कर उन्हें याद दिलाया कि उन्होंने पहले अपनी बीमारी की अंतिम अवस्थाओं पर चर्चा की थी: "Schur, आपको हमारा वह 'अनुबंध' याद है कि जब समय आए तो मुझे विपत्ति में नहीं छोड़ना। अब यह केवल यातना है और इसका कोई अर्थ नहीं है।" जब Schur ने उत्तर दिया कि वे नहीं भूले थे, तो Freud ने कहा, "मैं आपका धन्यवाद करता हूं," और फिर "Anna से इस पर बात करें, और यदि वह इसे सही समझती है, तो इसे समाप्त कर दें।" Anna Freud अपने पिता की मृत्यु को टालना चाहती थीं, लेकिन Schur ने उन्हें समझाया कि उन्हें जीवित रखना व्यर्थ था और 21 और 22 सितंबर को मॉर्फिन की खुराकें दीं जिसके परिणामस्वरूप 23 सितंबर 1939 को लगभग तड़के 3 बजे Freud की मृत्यु हो गई। हालांकि, Freud के अंतिम घंटों में अपनी भूमिका के बारे में Schur द्वारा दिए गए विभिन्न विवरणों में विसंगतियां, जिनके कारण Freud के मुख्य जीवनीकारों के बीच असंगतियां उत्पन्न हुई हैं, ने आगे के शोध और संशोधित विवरण को जन्म दिया है। यह प्रस्तावित करता है कि जब मॉर्फिन की तीसरी और अंतिम खुराक Anna Freud की सहयोगी Dr Josephine Stross द्वारा दी गई थी, तब Schur Freud की मृत्यु शैया से अनुपस्थित थे, जिसके कारण 23 सितंबर 1939 को लगभग आधी रात को Freud की मृत्यु हुई।

उनकी मृत्यु के तीन दिन बाद Freud के शव का अंतिम संस्कार उत्तरी London के Golders Green Crematorium में किया गया, जिसमें Harrods ने अंत्येष्टि निर्देशकों की भूमिका निभाई, उनके पुत्र, Ernst के निर्देश पर। अंत्येष्टि भाषण Ernest Jones और ऑस्ट्रियाई लेखक Stefan Zweig द्वारा दिए गए। Freud की राख को बाद में शवदाहगृह के Ernest George Columbarium में रखा गया (देखें "Freud Corner")। वे एक ऐसे आसन पर विराजमान हैं जिसे उनके पुत्र, Ernst द्वारा डिज़ाइन किया गया था, एक सीलबंद प्राचीन यूनानी घंटी krater में जो Dionysian दृश्यों से चित्रित था और जो Freud को Marie Bonaparte से उपहार के रूप में प्राप्त हुआ था और जिसे उन्होंने कई वर्षों तक Vienna में अपने अध्ययन कक्ष में रखा था। उनकी पत्नी, Martha की 1951 में मृत्यु के बाद, उनकी राख को भी उसी कलश में रखा गया।

विचार

प्रारंभिक कार्य

Freud ने 1873 में University of Vienna में चिकित्सा का अध्ययन शुरू किया। उन्होंने अपनी पढ़ाई पूरी करने में लगभग नौ वर्ष लगाए, क्योंकि उनकी रुचि तंत्रिका-शारीरिक अनुसंधान में थी, विशेष रूप से ईलों की यौन शरीर रचना और मछली तंत्रिका तंत्र की शरीर क्रिया विज्ञान की जांच में, और क्योंकि उनकी रुचि Franz Brentano के साथ दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने में थी। वित्तीय कारणों से उन्होंने तंत्रिका विज्ञान में निजी प्रैक्टिस शुरू की, 25 वर्ष की आयु में 1881 में उन्हें M.D. की डिग्री प्राप्त हुई। 1880 के दशक में उनकी मुख्य चिंताओं में मस्तिष्क की शरीर रचना थी, विशेष रूप से मेडुला ऑब्लांगेटा। उन्होंने 1891 के अपने मोनोग्राफ, Zur Auffassung der Aphasien में वाचाघात के बारे में महत्वपूर्ण बहसों में हस्तक्षेप किया, जिसमें उन्होंने agnosia शब्द गढ़ा और तंत्रिका संबंधी कमियों की व्याख्या के बहुत अधिक स्थानीयकरणवादी दृष्टिकोण के विरुद्ध सलाह दी। अपने समकालीन Eugen Bleuler की तरह, उन्होंने मस्तिष्क संरचना के बजाय मस्तिष्क कार्य पर जोर दिया।

Freud सेरेब्रल पाल्सी के क्षेत्र में भी एक प्रारंभिक शोधकर्ता थे, जिसे तब "सेरेब्रल पैरालिसिस" के नाम से जाना जाता था। उन्होंने इस विषय पर कई चिकित्सा पत्र प्रकाशित किए, और दिखाया कि यह रोग उस काल के अन्य शोधकर्ताओं द्वारा इसे नोटिस करने और अध्ययन करने से बहुत पहले से अस्तित्व में था। उन्होंने यह भी सुझाव दिया कि William John Little, वह व्यक्ति जिसने पहली बार सेरेब्रल पाल्सी की पहचान की थी, जन्म के दौरान ऑक्सीजन की कमी को इसका कारण मानने में गलत थे। इसके बजाय, उन्होंने सुझाव दिया कि जन्म में जटिलताएं केवल एक लक्षण थीं।

Freud की आशा थी कि उनका शोध उनकी चिकित्सीय तकनीक के लिए एक ठोस वैज्ञानिक आधार प्रदान करेगा। Freudian थेरेपी, या मनोविश्लेषण का लक्ष्य, दमित विचारों और भावनाओं को चेतना में लाना था ताकि रोगी को पीड़ादायक दोहराई जाने वाली विकृत भावनाओं से मुक्त किया जा सके।

पारंपरिक रूप से, अचेतन विचारों और भावनाओं को चेतना में लाना रोगी को सपनों के बारे में बात करने और मुक्त साहचर्य में शामिल होने के लिए प्रोत्साहित करके किया जाता है, जिसमें रोगी बिना किसी संकोच के अपने विचारों की रिपोर्ट करते हैं और ऐसा करते समय ध्यान केंद्रित करने का कोई प्रयास नहीं करते हैं। मनोविश्लेषण का एक अन्य महत्वपूर्ण तत्व स्थानांतरण है, वह प्रक्रिया जिसके द्वारा रोगी अपने विश्लेषकों पर उन भावनाओं और विचारों को स्थानांतरित करते हैं जो उनके जीवन की पिछली शख्सियतों से उत्पन्न होते हैं। स्थानांतरण को पहले एक खेदजनक घटना के रूप में देखा गया था जो दमित यादों की वसूली में हस्तक्षेप करती थी और रोगियों की वस्तुनिष्ठता को बाधित करती थी, लेकिन 1912 तक, Freud इसे चिकित्सीय प्रक्रिया का एक अनिवार्य हिस्सा मानने लगे थे। Sigmund Freud के मनोविश्लेषण से जुड़े प्रारंभिक कार्य की उत्पत्ति Josef Breuer से जोड़ी जा सकती है। Freud ने Anna O. के मामले के उपचार के माध्यम से मनोविश्लेषणात्मक पद्धति की खोज का मार्ग प्रशस्त करने का श्रेय Breuer को दिया। नवंबर 1880 में, Breuer को एक अत्यंत बुद्धिमान 21 वर्षीय महिला (Bertha Pappenheim) के लगातार बनी रहने वाली खांसी के इलाज के लिए बुलाया गया, जिसे उन्होंने हिस्टीरिया के रूप में निदानित किया। उन्होंने पाया कि अपने मरते हुए पिता की सेवा करते समय, उसमें कई अस्थायी लक्षण विकसित हो गए थे, जिनमें दृष्टि संबंधी विकार और अंगों का पक्षाघात और संकुचन शामिल थे, जिन्हें उन्होंने भी हिस्टीरिया के रूप में निदानित किया। Breuer ने अपनी मरीज को लगभग प्रतिदिन देखना शुरू किया क्योंकि लक्षण बढ़ते गए और अधिक स्थायी होते गए, और उन्होंने देखा कि वह अनुपस्थिति की अवस्थाओं में प्रवेश करती थी। उन्होंने पाया कि जब उनके प्रोत्साहन पर, वह अपनी शाम की अनुपस्थिति की अवस्थाओं में काल्पनिक कहानियां सुनाती थी तो उसकी स्थिति में सुधार होता था, और अप्रैल 1881 तक उसके अधिकांश लक्षण गायब हो गए थे। उस महीने में उसके पिता की मृत्यु के बाद उसकी स्थिति फिर से बिगड़ गई। Breuer ने दर्ज किया कि कुछ लक्षण अंततः स्वतः ही कम हो गए, और उसे उन घटनाओं को याद करने के लिए प्रेरित करके पूर्ण स्वास्थ्य लाभ प्राप्त किया गया जिन्होंने किसी विशिष्ट लक्षण की घटना को जन्म दिया था। Breuer के उपचार के तुरंत बाद के वर्षों में, Anna O. ने "हिस्टीरिया" के साथ "शारीरिक लक्षणों" के निदान के साथ तीन छोटी अवधियां सेनेटोरियम में बिताईं, और कुछ लेखकों ने Breuer के प्रकाशित इलाज के विवरण को चुनौती दी है। Richard Skues इस व्याख्या को अस्वीकार करते हैं, जिसे वह Freud-समर्थक और मनोविश्लेषण-विरोधी दोनों पुनरीक्षणवाद से उत्पन्न मानते हैं, जो Breuer के मामले के वृत्तांत को अविश्वसनीय और Anna O. के उनके उपचार को विफलता के रूप में देखता है। मनोवैज्ञानिक Frank Sulloway का तर्क है कि "Freud के केस इतिहास सेंसरशिप, विकृतियों, अत्यधिक संदिग्ध 'पुनर्निर्माणों' और अतिरंजित दावों से भरे हुए हैं।"

### प्रलोभन सिद्धांत

1890 के दशक की शुरुआत में, Freud ने उपचार के एक रूप का उपयोग किया जो Breuer ने उन्हें बताया था, जिसे उन्होंने अपनी "दबाव तकनीक" और व्याख्या और पुनर्निर्माण की अपनी नई विकसित विश्लेषणात्मक तकनीक द्वारा संशोधित किया था। इस अवधि के बारे में Freud के बाद के विवरणों के अनुसार, इस प्रक्रिया के उपयोग के परिणामस्वरूप 1890 के दशक के मध्य में उनके अधिकांश रोगियों ने प्रारंभिक बचपन में यौन शोषण की सूचना दी। उन्होंने इन विवरणों पर विश्वास किया, जिन्हें उन्होंने अपने प्रलोभन सिद्धांत के आधार के रूप में इस्तेमाल किया, लेकिन फिर वह मानने लगे कि ये काल्पनिक थे। उन्होंने सबसे पहले इन्हें शिशु हस्तमैथुन की यादों को "रोकने" के कार्य के रूप में समझाया, लेकिन बाद के वर्षों में उन्होंने लिखा कि ये Oedipal काल्पनिकताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो जन्मजात प्रवृत्तियों से उत्पन्न होती हैं जो प्रकृति में यौन और विनाशकारी हैं।

घटनाओं का एक अन्य संस्करण Freud द्वारा अक्टूबर 1895 में Fliess को लिखे पत्रों में यह प्रस्तावित करने पर केंद्रित है कि शिशु यौन शोषण की अचेतन यादें मनोविक्षिप्तता की जड़ में थीं, इससे पहले कि उन्होंने बताया कि उन्होंने वास्तव में अपने रोगियों के बीच ऐसे शोषण की खोज की थी। 1896 के पहले भाग में, Freud ने तीन शोधपत्र प्रकाशित किए, जिससे उनका प्रलोभन सिद्धांत सामने आया, जिसमें कहा गया कि उन्होंने अपने सभी वर्तमान रोगियों में, प्रारंभिक बचपन में यौन शोषण की गहराई से दबी हुई यादों को उजागर किया था। इन शोधपत्रों में, Freud ने दर्ज किया कि उनके मरीज इन यादों के बारे में सचेत रूप से जागरूक नहीं थे, और इसलिए यदि वे हिस्टीरिया के लक्षणों या जुनूनी मनोविक्षिप्तता का परिणाम थे तो उन्हें अचेतन यादों के रूप में उपस्थित होना चाहिए। मरीजों पर शिशु यौन शोषण के "दृश्यों" को "पुनः उत्पन्न" करने के लिए काफी दबाव डाला गया था, जिन्हें Freud को विश्वास था कि अचेतन में दबा दिया गया था। मरीज आम तौर पर इस बात से आश्वस्त नहीं थे कि Freud की नैदानिक प्रक्रिया के उनके अनुभव वास्तविक यौन शोषण का संकेत देते थे। उन्होंने बताया कि यौन दृश्यों के कथित "पुनरुत्पादन" के बाद भी मरीजों ने जोरदार तरीके से उन्हें अपने अविश्वास का आश्वासन दिया।

अपनी दबाव तकनीक के साथ-साथ, Freud की नैदानिक प्रक्रियाओं में शिशु यौन शोषण की यादों को खोजने के लिए विश्लेषणात्मक अनुमान और लक्षणों की प्रतीकात्मक व्याख्या शामिल थी। उनके सिद्धांत की एक सौ प्रतिशत पुष्टि के दावे ने केवल उनके सहयोगियों द्वारा उनकी सुझावात्मक तकनीकों के माध्यम से प्राप्त निष्कर्षों की वैधता के बारे में पहले व्यक्त किए गए आरक्षणों को और मजबूत किया। Freud ने बाद में इस बारे में असंगति दिखाई कि क्या उनका प्रलोभन सिद्धांत अभी भी उनके बाद के निष्कर्षों के साथ संगत था। The Aetiology of Hysteria में एक परिशिष्ट में उन्होंने कहा: "यह सब सच है [बच्चों का यौन शोषण]; लेकिन यह याद रखना चाहिए कि जब मैंने इसे लिखा था तब मैं वास्तविकता के अपने अतिमूल्यांकन और काल्पनिकता के अपने कम मूल्यांकन से मुक्त नहीं हुआ था।" कुछ वर्षों बाद Freud ने स्पष्ट रूप से अपने सहयोगी Ferenczi के इस दावे को अस्वीकार कर दिया कि उनके मरीजों की यौन उत्पीड़न की रिपोर्टें काल्पनिकताओं के बजाय वास्तविक यादें थीं, और उन्होंने Ferenczi को अपने विचारों को सार्वजनिक करने से हतोत्साहित करने की कोशिश की। Karin Ahbel-Rappe अपने अध्ययन "'I no longer believe': did Freud abandon the seduction theory?" में निष्कर्ष निकालती हैं: "Freud ने शिशु अनाचार के अनुभव की प्रकृति और मानव मानस पर इसके प्रभाव की जांच का एक मार्ग चिह्नित किया और शुरू किया, और फिर अधिकांशतः इस दिशा को छोड़ दिया।"

### Cocaine एक चिकित्सा शोधकर्ता के रूप में, Freud प्रारंभिक काल में एक उत्तेजक और दर्द निवारक दवा के रूप में cocaine के उपयोगकर्ता और समर्थक थे। उनका मानना था कि cocaine अनेक मानसिक और शारीरिक समस्याओं का इलाज है, और अपने 1884 के शोधपत्र "On Coca" में उन्होंने इसके गुणों की प्रशंसा की। 1883 और 1887 के बीच उन्होंने चिकित्सकीय अनुप्रयोगों की अनुशंसा करते हुए कई लेख लिखे, जिनमें अवसादरोधी के रूप में इसका उपयोग भी शामिल था। वे इसके संवेदनाहारी गुणों की खोज के लिए वैज्ञानिक प्राथमिकता प्राप्त करने से बाल-बाल बच गए, जिनसे वे अवगत तो थे लेकिन केवल संक्षेप में उल्लेख किया था। (Vienna में Freud के एक सहयोगी Karl Koller को यह सम्मान 1884 में मिला जब उन्होंने एक चिकित्सा समिति को बताया कि कैसे cocaine का उपयोग नाजुक नेत्र शल्य-चिकित्सा में किया जा सकता है।) Freud ने morphine की लत के इलाज के रूप में भी cocaine की सिफारिश की। उन्होंने अपने मित्र Ernst von Fleischl-Marxow को cocaine से परिचित कराया था, जो शव-परीक्षण के दौरान खुद को चोट लगने के बाद हुए संक्रमण से उत्पन्न वर्षों की असहनीय तंत्रिका-पीड़ा से राहत पाने के लिए ली जाने वाली morphine के आदी हो गए थे। उनका यह दावा कि Fleischl-Marxow अपनी लत से मुक्त हो गए थे, समय से पहले था, हालांकि उन्होंने कभी स्वीकार नहीं किया कि वे गलत थे। Fleischl-Marxow को "cocaine psychosis" का तीव्र मामला हो गया, और शीघ्र ही वे morphine का उपयोग फिर से करने लगे, कुछ वर्षों बाद असहनीय पीड़ा में ही उनकी मृत्यु हो गई।

संवेदनाहारी के रूप में उपयोग cocaine के कुछ सुरक्षित उपयोगों में से एक साबित हुआ, और जैसे-जैसे दुनिया के कई स्थानों से लत और अधिक मात्रा की रिपोर्टें आने लगीं, Freud की चिकित्सकीय प्रतिष्ठा कुछ धूमिल हो गई। "Cocaine प्रकरण" के बाद Freud ने सार्वजनिक रूप से इस दवा के उपयोग की अनुशंसा करना बंद कर दिया, लेकिन 1890 के दशक की शुरुआत में अवसाद, माइग्रेन और नाक की सूजन के लिए कभी-कभार इसे स्वयं लेते रहे, और 1896 में इसका उपयोग बंद कर दिया।

### अचेतन

अचेतन की अवधारणा Freud के मन के विवरण में केंद्रीय थी। Freud का मानना था कि यद्यपि कवियों और विचारकों को अचेतन के अस्तित्व की लंबे समय से जानकारी थी, उन्होंने सुनिश्चित किया कि इसे मनोविज्ञान के क्षेत्र में वैज्ञानिक मान्यता मिले।

Freud स्पष्ट रूप से बताते हैं कि अचेतन की उनकी अवधारणा, जैसा कि उन्होंने पहली बार इसे प्रतिपादित किया था, दमन के सिद्धांत पर आधारित थी। उन्होंने एक चक्र की परिकल्पना की जिसमें विचारों को दबाया जाता है, लेकिन वे मन में बने रहते हैं, चेतना से दूर होकर भी सक्रिय रहते हैं, फिर कुछ परिस्थितियों में चेतना में पुनः प्रकट होते हैं। यह परिकल्पना hysteria के मामलों की जांच पर आधारित थी, जिसने रोगियों में ऐसे व्यवहार के उदाहरण प्रकट किए जिन्हें उन विचारों या सोचों के संदर्भ के बिना नहीं समझाया जा सकता था जिनके बारे में उन्हें कोई जानकारी नहीं थी और विश्लेषण से पता चला कि वे बचपन के (वास्तविक या कल्पित) दमित यौन परिदृश्यों से जुड़े थे। अपने 1915 के शोधपत्र 'Repression' (Standard Edition XIV) में दमन की अवधारणा के अपने बाद के पुनर्निरूपणों में Freud ने अचेतन में प्राथमिक दमन, जो अनाचार पर सार्वभौमिक वर्जना से जुड़ा है ('मूल रूप से जन्मजात रूप से उपस्थित'), और दमन ('निष्कासन के बाद'), जो किसी व्यक्ति के जीवन इतिहास का उत्पाद था ('अहं के विकास के क्रम में अर्जित'), के बीच का अंतर प्रस्तुत किया, जिसमें कुछ ऐसा जो एक समय चेतन था, को अस्वीकार या चेतना से समाप्त कर दिया जाता है।

 André Brouillet की A Clinical Lesson at the Salpêtrière (1887)

अपने 1915 के शोधपत्र 'The Unconscious' (Standard Edition XIV) में अचेतन मानसिक प्रक्रियाओं के अपने सिद्धांत के विकास और संशोधन के विवरण में, Freud तीन दृष्टिकोणों की पहचान करते हैं जिनका वे उपयोग करते हैं: गतिशील, आर्थिक और स्थलाकृतिक।

गतिशील दृष्टिकोण सबसे पहले दमन द्वारा अचेतन की संरचना से संबंधित है और दूसरे "सेंसरशिप" की प्रक्रिया से, जो अवांछित, चिंता उत्पन्न करने वाले विचारों को वैसे ही बनाए रखती है। यहाँ Freud hysteria के उपचार में अपने शुरुआती नैदानिक कार्य से टिप्पणियों पर आधारित हैं।

आर्थिक दृष्टिकोण में ध्यान दमित सामग्री की गति-पथों पर है, "यौन आवेगों के उतार-चढ़ाव" पर, क्योंकि वे लक्षण निर्माण और सामान्य अचेतन विचार जैसे स्वप्न और जीभ की चूक की प्रक्रिया में जटिल रूपांतरणों से गुजरते हैं। ये विषय थे जिन्हें Freud ने The Interpretation of Dreams और The Psychopathology of Everyday Life में विस्तार से खोजा।

जबकि ये दोनों पूर्व दृष्टिकोण अचेतन पर केंद्रित हैं जैसा कि यह चेतना में प्रवेश करने वाला है, स्थलाकृतिक दृष्टिकोण एक बदलाव का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें अचेतन के प्रणालीगत गुण, इसकी विशेषता प्रक्रियाएँ और संघनन और विस्थापन जैसी संचालन की विधियाँ, अग्रभूमि में रखी जाती हैं।

यह "प्रथम स्थलाकृति" तीन प्रणालियों से युक्त मानसिक संरचना का एक मॉडल प्रस्तुत करती है:

प्रणाली Ucs – अचेतन: "प्राथमिक प्रक्रिया" मनन जो आनंद सिद्धांत द्वारा शासित है, जिसकी विशेषता है "पारस्परिक विरोधाभास से छूट, ... cathexes की गतिशीलता, कालातीतता और बाहरी को मानसिक वास्तविकता द्वारा प्रतिस्थापन।" ('The Unconscious' (1915) Standard Edition XIV)।

प्रणाली Pcs – पूर्व-चेतन जिसमें प्राथमिक प्रक्रिया की अचेतन वस्तु-प्रस्तुतियाँ भाषा (शब्द प्रस्तुतियाँ) की द्वितीयक प्रक्रियाओं द्वारा बंधी होती हैं, जो उनके चेतना में उपलब्ध होने की पूर्वापेक्षा है।

प्रणाली Cns – चेतन विचार जो वास्तविकता सिद्धांत द्वारा शासित है।

अपने बाद के कार्य में, विशेष रूप से The Ego and the Id (1923) में, एक दूसरी स्थलाकृति प्रस्तुत की गई है जिसमें id, ego और super-ego शामिल हैं, जो पहली के ऊपर आरोपित है बिना इसे प्रतिस्थापित किए। अचेतन की अवधारणा के इस बाद के निरूपण में id एक ऐसे भंडार का निर्माण करता है जिसमें प्रवृत्तियाँ या ड्राइव होते हैं, जिनका एक हिस्सा वंशानुगत या जन्मजात होता है, एक हिस्सा दमित या अर्जित होता है। इस प्रकार, आर्थिक दृष्टिकोण से, id मानसिक ऊर्जा का प्रमुख स्रोत है और गतिशील दृष्टिकोण से यह ego और super-ego से टकराता है, जो आनुवंशिक रूप से कहें तो, id के विविधीकरण हैं।

### स्वप्न Freud का मानना था कि स्वप्नों का कार्य नींद को सुरक्षित रखना है, उन इच्छाओं को पूर्ण हुआ दिखाकर जो अन्यथा स्वप्नदृष्टा को जगा देतीं।

Freud के सिद्धांत में स्वप्न दैनिक घटनाओं और रोज़मर्रा की ज़िंदगी के विचारों से प्रेरित होते हैं। जिसे Freud ने "स्वप्न-कार्य" कहा, उसमें ये "द्वितीयक प्रक्रिया" विचार ("शब्द प्रस्तुतियाँ"), जो भाषा के नियमों और यथार्थ सिद्धांत द्वारा संचालित होते हैं, अचेतन विचार की "प्राथमिक प्रक्रिया" ("वस्तु प्रस्तुतियाँ") के अधीन हो जाते हैं जो सुख सिद्धांत, इच्छा पूर्ति और बचपन के दमित यौन परिदृश्यों द्वारा संचालित होती है। उत्तरार्द्ध की परेशान करने वाली प्रकृति और अन्य दमित विचारों और इच्छाओं के कारण जो उनसे जुड़ी हो सकती हैं, स्वप्न-कार्य एक सेंसरशिप कार्य संचालित करता है, विकृति, विस्थापन और संघनन द्वारा दमित विचारों को छिपाकर नींद को सुरक्षित रखता है।

नैदानिक परिवेश में, Freud ने स्वप्न की प्रकट सामग्री के प्रति मुक्त साहचर्य को प्रोत्साहित किया, जैसा कि स्वप्न आख्यान में वर्णित है, ताकि इसकी गुप्त सामग्री – दमित विचार और कल्पनाएँ – और स्वप्न-कार्य में सक्रिय अंतर्निहित तंत्रों और संरचनाओं पर व्याख्यात्मक कार्य की सुविधा हो।

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जैसे-जैसे Freud ने स्वप्नों पर अपने सैद्धांतिक कार्य को विकसित किया, वे इच्छा-पूर्ति के रूप में स्वप्नों के अपने सिद्धांत से आगे बढ़े और स्वप्नों पर इस बल के साथ पहुँचे कि ये "विचार के एक विशेष रूप के अलावा और कुछ नहीं हैं। ... यह स्वप्न-कार्य ही है जो उस रूप का निर्माण करता है, और केवल यही स्वप्न देखने का सार है"।

### मनोलैंगिक विकास

Freud का मनोलैंगिक विकास का सिद्धांत प्रस्तावित करता है कि शिशु यौनिकता की प्रारंभिक बहुरूपी विकृतियों के बाद, यौन "प्रवृत्तियाँ" मौखिक, गुदीय और शिश्नीय के विशिष्ट विकासात्मक चरणों से गुज़रती हैं। हालाँकि ये चरण फिर कम यौन रुचि और गतिविधि के एक सुप्तावस्था चरण (लगभग पाँच वर्ष की आयु से यौवनारंभ तक) को रास्ता देते हैं, वे कम या ज़्यादा हद तक एक "विकृत" और उभयलिंगी अवशेष छोड़ते हैं जो वयस्क जननांग यौनिकता के निर्माण के दौरान बना रहता है। Freud ने तर्क दिया कि मनोविकृति या विकृति को इन चरणों में स्थिरता या प्रतिगमन के संदर्भ में समझाया जा सकता है जबकि वयस्क चरित्र और सांस्कृतिक रचनात्मकता उनके विकृत अवशेष का उदात्तीकरण प्राप्त कर सकती है।

Oedipus संकुल के सिद्धांत के Freud के बाद के विकास के बाद, यह मानक विकासात्मक प्रक्षेप-पथ बच्चे द्वारा (या लड़की के मामले में काल्पनिक तथ्य के) बधियाकरण के काल्पनिक खतरे के तहत अनाचारी इच्छाओं के त्याग के संदर्भ में तैयार हो जाता है। Oedipus संकुल का "विघटन" तब प्राप्त होता है जब माता-पिता के प्रतिरूप के साथ बच्चे की प्रतिस्पर्धी पहचान अहम आदर्श की शांतिकारी पहचानों में परिवर्तित हो जाती है जो समानता और भिन्नता दोनों को मानती है और दूसरे की पृथकता और स्वायत्तता को स्वीकार करती है।

Freud ने यह साबित करने की आशा की कि उनका मॉडल सार्वभौमिक रूप से मान्य था और तुलनात्मक सामग्री के लिए प्राचीन पौराणिक कथाओं और समकालीन नृवंशविज्ञान की ओर रुख किया, यह तर्क देते हुए कि टोटमवाद एक आदिवासी Oedipal संघर्ष के औपचारिक अधिनियमन को प्रतिबिंबित करता है।

Freud ने प्रस्तावित किया कि मानव मानस को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है: Id, ego और super-ego। Freud ने इस मॉडल पर 1920 के निबंध Beyond the Pleasure Principle में चर्चा की, और The Ego and the Id (1923) में इसे पूरी तरह से विस्तारित किया, जिसमें उन्होंने इसे अपनी पिछली स्थलाकृतिक योजना (यानी, चेतन, अचेतन और पूर्व-चेतन) के विकल्प के रूप में विकसित किया। Id पूरी तरह से अचेतन, आवेगपूर्ण, बचकाना मानस का हिस्सा है जो "सुख सिद्धांत" पर काम करता है और बुनियादी आवेगों और प्रवृत्तियों का स्रोत है; यह तत्काल आनंद और संतुष्टि चाहता है।

Freud ने स्वीकार किया कि Id (das Es, "the It") शब्द का उनका उपयोग Georg Groddeck के लेखन से लिया गया है। Super-ego मानस का नैतिक घटक है, जो किसी विशेष परिस्थिति को ध्यान में नहीं रखता जिसमें नैतिक रूप से सही बात किसी दी गई स्थिति के लिए सही नहीं हो सकती। तर्कसंगत ego Id के अव्यावहारिक भोगवाद और super-ego के समान रूप से अव्यावहारिक नैतिकतावाद के बीच संतुलन स्थापित करने का प्रयास करता है; यह मानस का वह हिस्सा है जो आम तौर पर किसी व्यक्ति के कार्यों में सबसे सीधे प्रतिबिंबित होता है। जब अत्यधिक बोझ या अपने कार्यों से खतरे में होता है, तो यह इनकार, दमन, पूर्ववत करना, तर्कीकरण और विस्थापन सहित रक्षा तंत्रों का उपयोग कर सकता है। इस अवधारणा को आमतौर पर "हिमशैल मॉडल" द्वारा दर्शाया जाता है। यह मॉडल चेतन और अचेतन विचार के संबंध में Id, ego और super-ego की भूमिकाओं का प्रतिनिधित्व करता है।

Freud ने ego और Id के बीच के संबंध की तुलना एक रथचालक और उसके घोड़ों के बीच के संबंध से की: घोड़े ऊर्जा और गति प्रदान करते हैं, जबकि रथचालक दिशा प्रदान करता है।

### जीवन और मृत्यु प्रवृत्तियाँ

Freud का मानना था कि मानव मानस दो परस्पर विरोधी प्रवृत्तियों के अधीन है: जीवन प्रवृत्ति या कामेच्छा और मृत्यु प्रवृत्ति। जीवन प्रवृत्ति को "Eros" और मृत्यु प्रवृत्ति को "Thanatos" भी कहा गया, हालाँकि Freud ने बाद वाले शब्द का उपयोग नहीं किया; इस संदर्भ में "Thanatos" को Paul Federn द्वारा पेश किया गया था। Freud ने परिकल्पना की कि कामेच्छा मानसिक ऊर्जा का एक रूप है जिसमें प्रक्रियाओं, संरचनाओं और वस्तु-प्रतिनिधित्वों को निवेशित किया जाता है।

Beyond the Pleasure Principle (1920) में, Freud ने मृत्यु प्रवृत्ति के अस्तित्व का अनुमान लगाया। इसका आधार एक नियामक सिद्धांत था जिसे "मानसिक जड़ता का सिद्धांत", "निर्वाण सिद्धांत", और "वृत्ति का रूढ़िवाद" कहा गया है। इसकी पृष्ठभूमि Freud की पहले की Project for a Scientific Psychology थी, जहाँ उन्होंने मानसिक तंत्र को नियंत्रित करने वाले सिद्धांत को मात्रा से मुक्त होने या तनाव को शून्य तक कम करने की प्रवृत्ति के रूप में परिभाषित किया था। Freud को उस परिभाषा को त्यागने के लिए बाध्य होना पड़ा था, क्योंकि यह केवल मानसिक कार्यप्रणाली के सबसे प्राथमिक प्रकारों के लिए पर्याप्त साबित हुई, और इस विचार को बदल दिया कि तंत्र शून्य तनाव के स्तर की ओर प्रवृत्त होता है, इस विचार के साथ कि यह तनाव के न्यूनतम स्तर की ओर प्रवृत्त होता है।

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आपकी कमज़ोरियों से ही आपकी शक्ति आएगी। Freud ने वास्तव में Beyond the Pleasure Principle में मूल परिभाषा को पुनः अपनाया, इस बार इसे एक भिन्न सिद्धांत पर लागू करते हुए। उन्होंने प्रतिपादित किया कि कुछ अवसरों पर मन ऐसे कार्य करता है मानो वह तनाव को पूर्णतः समाप्त कर सकता हो, या प्रभावतः स्वयं को विलुप्ति की स्थिति तक घटा सकता हो; इसके लिए उनका मुख्य साक्ष्य पुनरावृत्ति की बाध्यता का अस्तित्व था। ऐसी पुनरावृत्ति के उदाहरणों में आघातजन्य मनोविक्षिप्तों के स्वप्न जीवन और बच्चों के खेल शामिल थे। पुनरावृत्ति की घटना में, Freud ने पूर्ववर्ती छापों पर कार्य करने, उन्हें साधने और उनसे आनंद प्राप्त करने की एक मानसिक प्रवृत्ति देखी, जो आनंद सिद्धांत से पूर्ववर्ती थी किंतु उसके विरुद्ध नहीं। उस प्रवृत्ति के अतिरिक्त, एक ऐसा सिद्धांत भी कार्यरत था जो आनंद सिद्धांत के विरुद्ध था और इस प्रकार उससे "परे" था। यदि पुनरावृत्ति ऊर्जा के बंधन या अनुकूलन में एक आवश्यक तत्व है, तो जब इसे अत्यधिक लंबाई तक ले जाया जाता है तो यह अनुकूलनों को त्यागने और पूर्ववर्ती या कम विकसित मानसिक स्थितियों को पुनर्स्थापित करने का साधन बन जाती है। इस विचार को इस परिकल्पना के साथ जोड़कर कि सभी पुनरावृत्ति निर्वहन का एक रूप है, Freud इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि पुनरावृत्ति की बाध्यता एक ऐसी स्थिति को पुनर्स्थापित करने का प्रयास है जो ऐतिहासिक रूप से आदिम और ऊर्जा के सम्पूर्ण रिक्तीकरण द्वारा चिह्नित दोनों है: मृत्यु। ऐसी व्याख्या को कुछ विद्वानों ने "आध्यात्मिक जीवविज्ञान" के रूप में परिभाषित किा है।

### विषाद

अपने 1917 के निबंध "Mourning and Melancholia" में, Freud ने शोक, जो कष्टदायक किंतु जीवन का एक अपरिहार्य भाग है, और "विषाद" के बीच एक भेद प्रस्तुत किया, जो शोकाकुल व्यक्ति द्वारा खोए हुए से "विकैथेक्ट" करने के रोगात्मक इनकार के लिए उनका शब्द था। Freud ने दावा किया कि, सामान्य शोक में, अहंकार आत्म-संरक्षण के साधन के रूप में खोए हुए से लिबिडो को नार्सिसिस्टिक रूप से अलग करने के लिए उत्तरदायी था, किंतु "विषाद" में, खोए हुए के प्रति पूर्ववर्ती द्विधा इसे घटित होने से रोकती है। Freud ने परिकल्पना की कि आत्महत्या, चरम मामलों में, परिणामस्वरूप हो सकती है, जब संघर्ष की अचेतन भावनाएँ शोकाकुल के स्वयं के अहंकार के विरुद्ध निर्देशित हो जाती हैं।

### स्त्रीत्व और स्त्री यौनिकता

स्त्रीत्व पर मनोविश्लेषण के भीतर पहली बहस की शुरुआत करते हुए, Berlin Institute की Karen Horney ने स्त्री यौनिकता के विकास के Freud के विवरण को चुनौती देने के लिए आगे बढ़ीं। स्त्री बधियाकरण जटिलता और लिंग ईर्ष्या के Freud के सिद्धांतों को अस्वीकार करते हुए, Horney ने एक प्राथमिक स्त्रीत्व के लिए तर्क दिया और लिंग ईर्ष्या को एक रक्षात्मक निर्माण के रूप में प्रस्तुत किया, न कि जैविक असमानता के तथ्य या "चोट" से उत्पन्न होने के रूप में जैसा Freud ने माना था। Horney को Melanie Klein और Ernest Jones का प्रभावशाली समर्थन प्राप्त था, जिन्होंने Freud की स्थिति की अपनी आलोचना में "फैलोसेंट्रिज़्म" शब्द गढ़ा।

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अव्यक्त भावनाएँ कभी नहीं मरतीं।

इस आलोचना के विरुद्ध Freud की रक्षा करते हुए, नारीवादी विद्वान Jacqueline Rose ने तर्क दिया है कि यह Freud द्वारा दिए गए विवरण की तुलना में स्त्री यौन विकास के एक अधिक मानक विवरण को पूर्वमानित करती है। वह नोट करती हैं कि Freud छोटी लड़की के छोटे लड़के की शारीरिक रचना के समक्ष अपनी 'हीनता' या 'चोट' के साथ फँसे होने के विवरण से अपने बाद के कार्य में एक ऐसे विवरण की ओर बढ़े जो स्पष्ट रूप से 'स्त्रीत्व' बनने की प्रक्रिया को उसके पूर्ववर्ती मानसिक और यौन जीवन की जटिलता के लिए एक 'चोट' या 'विपत्ति' के रूप में वर्णित करता है।

Freud के अनुसार, "भगशिश्निका यौनिकता का उन्मूलन स्त्रीत्व के विकास के लिए एक आवश्यक पूर्वशर्त है, क्योंकि यह अपरिपक्व और अपनी प्रकृति में पुरुषोचित है।" Freud ने भगशिश्निका के बाहरी उद्दीपन द्वारा प्राप्त भगशिश्निका रतिपरमानंद से पृथक "योनि रतिपरमानंद" की अवधारणा प्रतिपादित की। 1905 में, उन्होंने कहा कि भगशिश्निका रतिपरमानंद विशुद्ध रूप से एक किशोरावस्था की घटना है और यह कि, यौवनारंभ तक पहुँचने पर, परिपक्व महिलाओं की उचित प्रतिक्रिया योनि रतिपरमानंद की ओर परिवर्तन है, अर्थात् बिना किसी भगशिश्निका उद्दीपन के रतिपरमानंद। इस सिद्धांत की इस आधार पर आलोचना की गई है कि Freud ने इस मूलभूत मान्यता के लिए कोई साक्ष्य प्रदान नहीं किया, और क्योंकि इसने कई महिलाओं को अपर्याप्त महसूस कराया जब वे केवल योनि संभोग के माध्यम से रतिपरमानंद प्राप्त नहीं कर सकीं।

### धर्म

Freud ने एकेश्वरवादी ईश्वर को एक शक्तिशाली, अलौकिक पितृसत्तात्मक पिता की शिशु भावनात्मक आवश्यकता पर आधारित एक भ्रम माना। उन्होंने बनाए रखा कि धर्म – जो कभी सभ्यता के प्रारंभिक चरणों में मनुष्य की हिंसक प्रकृति को रोकने के लिए आवश्यक था – आधुनिक समय में, तर्क और विज्ञान के पक्ष में एक ओर रखा जा सकता है। "Obsessive Actions and Religious Practices" (1907) विश्वास (धार्मिक विश्वास) और मनोविक्षिप्त जुनून के बीच समानता पर ध्यान देता है। Totem and Taboo (1913) प्रस्तावित करता है कि समाज और धर्म शक्तिशाली पैतृक आकृति के पितृहत्या और भक्षण के साथ आरंभ होते हैं, जो तब एक श्रद्धेय सामूहिक स्मृति बन जाता है। इन तर्कों को The Future of an Illusion (1927) में आगे विकसित किया गया जिसमें Freud ने तर्क दिया कि धार्मिक विश्वास मनोवैज्ञानिक सांत्वना के कार्य को पूर्ण करता है। Freud तर्क करते हैं कि एक अलौकिक रक्षक का विश्वास मनुष्य के "प्रकृति के भय" से एक बफर के रूप में कार्य करता है, ठीक उसी तरह जैसे परलोक में विश्वास मनुष्य के मृत्यु के भय से एक बफर के रूप में कार्य करता है। कार्य का मूल विचार यह है कि सभी धार्मिक विश्वास को समाज के लिए इसके कार्य के माध्यम से समझाया जा सकता है, सत्य के साथ इसके संबंध के लिए नहीं। यही कारण है कि, Freud के अनुसार, धार्मिक विश्वास "भ्रम" हैं। Civilization and Its Discontents (1930) में, वे अपने मित्र Romain Rolland को उद्धृत करते हैं, जिन्होंने धर्म को एक "सागरीय संवेदना" के रूप में वर्णित किया, लेकिन कहते हैं कि उन्होंने कभी इस भावना का अनुभव नहीं किया। Moses and Monotheism (1937) प्रस्तावित करता है कि Moses आदिवासी पितृसत्तात्मक पिता थे, जिन्हें यहूदियों ने मार डाला, जिन्होंने मनोवैज्ञानिक रूप से पितृहत्या का सामना एक प्रतिक्रिया निर्माण के साथ किया जो उनके एकेश्वरवादी यहूदी धर्म की स्थापना के लिए अनुकूल था; समरूपता से, उन्होंने Roman Catholic के Holy Communion के संस्कार को पवित्र पिता की हत्या और भक्षण के सांस्कृतिक साक्ष्य के रूप में वर्णित किया।

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हम प्रेम करते समय पीड़ा के विरुद्ध कभी इतने रक्षाहीन नहीं होते। इसके अलावा, उन्होंने धर्म को, जो हिंसा के दमन के साथ, सामाजिक और व्यक्तिगत, सार्वजनिक और निजी के मध्यस्थ के रूप में देखा, Eros और Thanatos के बीच संघर्ष, जीवन और मृत्यु की शक्तियों के बीच। बाद की रचनाओं में सभ्यता के भविष्य के बारे में Freud का निराशावाद दिखाई देता है, जिसे उन्होंने Civilization and its Discontents के 1931 संस्करण में उल्लेखित किया।

अपनी 1909 की कृति, Analysis of a Phobia in a Five year old Boy के एक फुटनोट में, Freud ने सिद्धांत दिया कि खतना का सार्वभौमिक भय उन लोगों में उत्पन्न होता था जिनका खतना नहीं हुआ था जब वे खतना को देखते थे और यह "यहूदी-विरोध की सबसे गहरी अचेतन जड़" था।

विरासत

Freud की विरासत, हालांकि विवाद का एक अत्यधिक विवादित क्षेत्र है, को Stephen Frosh ने "बीसवीं सदी के विचार पर सबसे मजबूत प्रभावों में से एक, जिसका प्रभाव केवल Darwinism और Marxism के प्रभाव से तुलनीय है" के रूप में वर्णित किया। Henri Ellenberger ने कहा कि इसके प्रभाव की सीमा "संस्कृति के सभी क्षेत्रों में व्याप्त हो गई ... हमारे जीवन के तरीके और मनुष्य की अवधारणा को बदलने तक।"

### मनोचिकित्सा

हालांकि व्यक्तिगत मौखिक मनोचिकित्सा के अभ्यास में पहली पद्धति नहीं, Freud की मनोविश्लेषणात्मक प्रणाली बीसवीं सदी की शुरुआत से इस क्षेत्र पर हावी हो गई, जो बाद के कई रूपांतरों का आधार बनी। जबकि इन प्रणालियों ने विभिन्न सिद्धांतों और तकनीकों को अपनाया है, सभी ने Freud का अनुसरण करते हुए रोगियों को अपनी कठिनाइयों के बारे में बात करके मानसिक और व्यवहारिक परिवर्तन हासिल करने का प्रयास किया है। मनोविश्लेषण अब यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में उतना प्रभावशाली नहीं है जितना पहले था, हालांकि दुनिया के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से लैटिन अमेरिका में, 20वीं सदी के उत्तरार्ध में इसका प्रभाव काफी बढ़ा। मनोविश्लेषण मनोचिकित्सा के कई समकालीन स्कूलों के भीतर प्रभावशाली बना हुआ है और स्कूलों में और परिवारों और समूहों के साथ नवीन चिकित्सीय कार्य का नेतृत्व किया है। अनुसंधान का एक पर्याप्त निकाय है जो मनोवैज्ञानिक विकारों की एक विस्तृत श्रृंखला के उपचार में मनोविश्लेषण और संबंधित मनोगतिशील चिकित्साओं के नैदानिक तरीकों की प्रभावकारिता को प्रदर्शित करता है।

नव-Freudians, एक समूह जिसमें Alfred Adler, Otto Rank, Karen Horney, Harry Stack Sullivan और Erich Fromm शामिल हैं, ने Freud के सहज प्रवृत्ति के सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया, पारस्परिक संबंधों और आत्म-मुखरता पर जोर दिया, और चिकित्सीय अभ्यास में संशोधन किए जो इन सैद्धांतिक बदलावों को दर्शाते थे। Adler ने इस दृष्टिकोण की शुरुआत की, हालांकि उनका प्रभाव अप्रत्यक्ष था क्योंकि वे अपने विचारों को व्यवस्थित रूप से तैयार करने में असमर्थ थे। नव-Freudian विश्लेषण रोगी और विश्लेषक के बीच संबंधों पर अधिक जोर देता है और अचेतन की खोज पर कम।

Carl Jung का मानना था कि सामूहिक अचेतन, जो ब्रह्मांडीय व्यवस्था और मानव प्रजाति के इतिहास को दर्शाता है, मन का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसमें आद्यरूप होते हैं, जो प्रतीकों में प्रकट होते हैं जो सपनों में, मन की विक्षिप्त अवस्थाओं में, और संस्कृति के विभिन्न उत्पादों में दिखाई देते हैं। Jungians शिशु विकास और इच्छाओं और उन्हें निराश करने वाली शक्तियों के बीच मनोवैज्ञानिक संघर्ष में कम रुचि रखते हैं और व्यक्ति के विभिन्न हिस्सों के बीच एकीकरण में अधिक। Jungian चिकित्सा का उद्देश्य ऐसे विभाजनों को ठीक करना था। Jung ने विशेष रूप से मध्य और बाद के जीवन की समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया। उनका उद्देश्य लोगों को अपने विभाजित पहलुओं का अनुभव करने की अनुमति देना था, जैसे कि anima (एक पुरुष का दबा हुआ स्त्री स्वयं), animus (एक महिला का दबा हुआ पुरुष स्वयं), या shadow (एक हीन आत्म-छवि), और इस प्रकार ज्ञान प्राप्त करना।

Jacques Lacan ने भाषाविज्ञान और साहित्य के माध्यम से मनोविश्लेषण को अपनाया। Lacan का मानना था कि Freud का आवश्यक कार्य 1905 से पहले किया गया था और सपनों, तंत्रिका संबंधी लक्षणों और चूकों की व्याख्या से संबंधित था, जो भाषा और अनुभव और व्यक्तिपरकता के साथ इसके संबंध को समझने के एक क्रांतिकारी तरीके पर आधारित था, और यह कि अहंकार मनोविज्ञान और वस्तु संबंध सिद्धांत Freud के कार्य की गलत व्याख्याओं पर आधारित थे। Lacan के लिए, मानव अनुभव का निर्धारक आयाम न तो स्वयं (जैसा कि अहंकार मनोविज्ञान में) है और न ही दूसरों के साथ संबंध (जैसा कि वस्तु संबंध सिद्धांत में), बल्कि भाषा है। Lacan ने इच्छा को आवश्यकता से अधिक महत्वपूर्ण माना और इसे आवश्यक रूप से अतृप्त माना।

Wilhelm Reich ने उन विचारों को विकसित किया जो Freud ने अपनी मनोविश्लेषणात्मक जांच की शुरुआत में विकसित किए थे लेकिन फिर उन्हें हटा दिया लेकिन कभी पूरी तरह से त्यागा नहीं। ये Actualneurosis की अवधारणा और चिंता का एक सिद्धांत था जो रुकी हुई कामेच्छा के विचार पर आधारित था। Freud के मूल दृष्टिकोण में, किसी व्यक्ति के साथ वास्तव में क्या हुआ ("वास्तविक") ने परिणामी तंत्रिका प्रवृत्ति को निर्धारित किया। Freud ने उस विचार को शिशुओं और वयस्कों दोनों पर लागू किया। पूर्व मामले में, बाद के तंत्रिकाविकारों के कारणों के रूप में प्रलोभनों की खोज की गई और बाद में अधूरी यौन मुक्ति। Freud के विपरीत, Reich ने इस विचार को बरकरार रखा कि वास्तविक अनुभव, विशेष रूप से यौन अनुभव, महत्वपूर्ण महत्व का था। 1920 के दशक तक, Reich ने "यौन मुक्ति के बारे में Freud के मूल विचारों को संभोग को स्वस्थ कार्य के मानदंड के रूप में निर्दिष्ट करने के बिंदु तक ले लिया था।" Reich "चरित्र के बारे में अपने विचारों को एक ऐसे रूप में विकसित कर रहे थे जो बाद में आकार लेगा, पहले "मांसपेशीय कवच" के रूप में, और अंततः सार्वभौमिक जैविक ऊर्जा के ट्रांसड्यूसर के रूप में, "orgone"।"

Fritz Perls, जिन्होंने Gestalt थेरेपी विकसित करने में मदद की, Reich, Jung और Freud से प्रभावित थे। Gestalt थेरेपी का मुख्य विचार यह है कि Freud ने जागरूकता की संरचना को नज़रअंदाज़ कर दिया, "एक सक्रिय प्रक्रिया जो संगठित सार्थक समग्रताओं के निर्माण की ओर बढ़ती है... एक जीव और उसके पर्यावरण के बीच।" ये समग्रताएँ, जिन्हें gestalts कहा जाता है, "सभी जैविक कार्य स्तरों - विचार, भावना और गतिविधि - से जुड़े पैटर्न हैं।" न्यूरोसिस को gestalts के निर्माण में विभाजन के रूप में देखा जाता है, और चिंता को जीव द्वारा "अपने रचनात्मक एकीकरण की ओर संघर्ष" को महसूस करने के रूप में देखा जाता है। Gestalt थेरेपी रोगियों को "तत्काल जैविक आवश्यकताओं" के संपर्क में रखकर उन्हें ठीक करने का प्रयास करती है। Perls ने शास्त्रीय मनोविश्लेषण के मौखिक दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया; gestalt थेरेपी में बातचीत आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के बजाय आत्म-अभिव्यक्ति का उद्देश्य पूरा करती है। Gestalt थेरेपी आमतौर पर समूहों में होती है, और लंबे समय तक फैलने के बजाय केंद्रित "कार्यशालाओं" में होती है; इसे सामुदायिक जीवन के नए रूपों तक विस्तारित किया गया है।

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त्रुटि से त्रुटि तक, कोई संपूर्ण सत्य की खोज करता है।

Arthur Janov की primal थेरेपी, जो एक प्रभावशाली Freud-उत्तर मनोचिकित्सा रही है, प्रारंभिक बचपन के अनुभव पर जोर देने में मनोविश्लेषणात्मक थेरेपी जैसी है, लेकिन इसके साथ अंतर भी हैं। जबकि Janov का सिद्धांत Freud के Actualneurosis के प्रारंभिक विचार के समान है, उनके पास गतिशील मनोविज्ञान नहीं है बल्कि Reich या Perls की तरह प्रकृति मनोविज्ञान है, जिसमें आवश्यकता प्राथमिक है जबकि इच्छा व्युत्पन्न है और आवश्यकता पूरी होने पर वैकल्पिक है। Freud के विचारों से सतही समानता के बावजूद, Janov के सिद्धांत में अचेतन का सख्ती से मनोवैज्ञानिक विवरण और शिशु कामुकता में विश्वास का अभाव है। जबकि Freud के लिए खतरनाक स्थितियों का एक पदानुक्रम था, Janov के लिए बच्चे के जीवन में मुख्य घटना यह जागरूकता है कि माता-पिता उससे प्यार नहीं करते। Janov ने The Primal Scream (1970) में लिखा है कि primal थेरेपी कुछ मायनों में Freud के प्रारंभिक विचारों और तकनीकों पर लौट आई है।

Ellen Bass और Laura Davis, The Courage to Heal (1988) की सह-लेखिकाएँ, Frederick Crews द्वारा "उत्तरजीविता की चैंपियन" के रूप में वर्णित हैं, जो Freud को उन पर मुख्य प्रभाव मानते हैं, हालांकि उनके विचार में वे शास्त्रीय मनोविश्लेषण के नहीं बल्कि "मनोविश्लेषण-पूर्व Freud... की ऋणी हैं जिन्होंने कथित तौर पर अपने हिस्टीरिकल रोगियों पर दया की, पाया कि वे सभी प्रारंभिक दुर्व्यवहार की यादों को छिपाए हुए थे... और उनके दमन को खोलकर उन्हें ठीक किया।" Crews, Freud को "लक्षण विज्ञान और एक या दूसरे शरीर क्षेत्र की समय से पहले उत्तेजना के बीच यांत्रिक कारण-और-प्रभाव संबंधों" पर जोर देकर और रोगी के लक्षण को यौन रूप से सममित 'स्मृति' के साथ विषयगत रूप से मिलाने की "तकनीक" का अग्रणी होकर पुनर्प्राप्त स्मृति आंदोलन का पूर्वाभास करते हुए देखते हैं। Crews का मानना है कि प्रारंभिक यादों के सटीक स्मरण में Freud का विश्वास Lenore Terr जैसे पुनर्प्राप्त स्मृति चिकित्सकों के सिद्धांतों का पूर्वाभास देता है, जिसके परिणामस्वरूप उनके विचार में लोगों को गलत तरीके से कैद किया गया है या मुकदमेबाजी में शामिल किया गया है।

### विज्ञान

Freud के सिद्धांतों का अनुभवजन्य रूप से परीक्षण करने के लिए डिज़ाइन की गई शोध परियोजनाओं ने इस विषय पर एक विशाल साहित्य को जन्म दिया है। अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों ने 1930 के आसपास प्रयोगात्मक प्रयोगशाला में दमन का अध्ययन करने का प्रयास करना शुरू किया। 1934 में, जब मनोवैज्ञानिक Saul Rosenzweig ने Freud को दमन का अध्ययन करने के अपने प्रयासों की पुनर्मुद्रण भेजी, तो Freud ने एक खारिज करने वाले पत्र के साथ जवाब दिया जिसमें कहा गया कि "विश्वसनीय अवलोकनों की संपदा" जिस पर मनोविश्लेषणात्मक दावे आधारित थे, उन्हें "प्रयोगात्मक सत्यापन से स्वतंत्र" बना दिया। Seymour Fisher और Roger P. Greenberg ने 1977 में निष्कर्ष निकाला कि Freud की कुछ अवधारणाओं को अनुभवजन्य साक्ष्य द्वारा समर्थित किया गया था। शोध साहित्य के उनके विश्लेषण ने Freud की मौखिक और गुदा व्यक्तित्व समूहों की अवधारणाओं, पुरुष व्यक्तित्व कार्यप्रणाली के कुछ पहलुओं में Oedipal कारकों की भूमिका के उनके विवरण, पुरुषों की व्यक्तित्व अर्थव्यवस्था की तुलना में महिलाओं में प्रेम की हानि के बारे में अपेक्षाकृत अधिक चिंता के उनके सूत्रीकरण, और व्यामोह भ्रम के निर्माण पर समलैंगिक चिंताओं के उकसाने वाले प्रभावों के बारे में उनके विचारों का समर्थन किया। उन्हें समलैंगिकता के विकास के बारे में Freud के सिद्धांतों के लिए सीमित और अस्पष्ट समर्थन भी मिला। उन्होंने पाया कि Freud के कई अन्य सिद्धांत, जिनमें सपनों को मुख्य रूप से गुप्त, अचेतन इच्छाओं के कंटेनर के रूप में उनका चित्रण, साथ ही महिलाओं की मनोगतिकी के बारे में उनके कुछ विचार शामिल हैं, या तो शोध द्वारा समर्थित नहीं थे या खंडित किए गए थे। 1996 में फिर से मुद्दों की समीक्षा करते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि Freud के काम से संबंधित बहुत सारा प्रयोगात्मक डेटा मौजूद है, और उनके कुछ प्रमुख विचारों और सिद्धांतों का समर्थन करता है।

अन्य दृष्टिकोणों में Hans Eysenck का शामिल है, जो Decline and Fall of the Freudian Empire (1985) में लिखते हैं कि Freud ने मनोविज्ञान और मनोरोग के अध्ययन को "लगभग पचास वर्ष या उससे अधिक" पीछे धकेल दिया, और Malcolm Macmillan, जो Freud Evaluated (1991) में निष्कर्ष निकालते हैं कि "Freud की विधि मानसिक प्रक्रियाओं के बारे में वस्तुनिष्ठ डेटा देने में सक्षम नहीं है।" Morris Eagle कहते हैं कि यह "काफी निर्णायक रूप से प्रदर्शित किया गया है कि नैदानिक स्थिति से प्राप्त नैदानिक डेटा की ज्ञानमीमांसीय रूप से दूषित स्थिति के कारण, ऐसे डेटा का मनोविश्लेषणात्मक परिकल्पनाओं के परीक्षण में संदिग्ध प्रमाण मूल्य है।" Richard Webster ने Why Freud Was Wrong (1995) में मनोविश्लेषण को शायद इतिहास की सबसे जटिल और सफल छद्म विज्ञान के रूप में वर्णित किया। Crews का मानना है कि मनोविश्लेषण का कोई वैज्ञानिक या चिकित्सीय योग्यता नहीं है। I.B. Cohen Freud की Interpretation of Dreams को विज्ञान की एक क्रांतिकारी कृति मानते हैं, जो पुस्तक रूप में प्रकाशित अंतिम ऐसी रचना थी। इसके विपरीत Allan Hobson का मानना है कि Freud ने Alfred Maury और Marquis de Hervey de Saint-Denis जैसे उन्नीसवीं सदी के स्वप्न अन्वेषकों को अलंकारिक रूप से बदनाम करके, ऐसे समय में जब मस्तिष्क की शरीरक्रिया विज्ञान का अध्ययन मात्र शुरू हो रहा था, वैज्ञानिक स्वप्न सिद्धांत के विकास को आधी सदी के लिए बाधित कर दिया। स्वप्न शोधकर्ता G. William Domhoff ने Freudian स्वप्न सिद्धांत के प्रमाणित होने के दावों का खंडन किया है।

दार्शनिक Karl Popper, जिन्होंने तर्क दिया कि सभी उचित वैज्ञानिक सिद्धांत संभावित रूप से खंडनीय होने चाहिए, ने दावा किया कि Freud के मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत अखंडनीय रूप में प्रस्तुत किए गए थे, अर्थात कोई भी प्रयोग उन्हें कभी अप्रमाणित नहीं कर सकता था। दार्शनिक Adolf Grünbaum The Foundations of Psychoanalysis (1984) में तर्क देते हैं कि Popper गलत थे और Freud के अनेक सिद्धांत अनुभवसिद्ध रूप से परीक्षणीय हैं, एक स्थिति जिससे Eysenck जैसे अन्य भी सहमत हैं। दार्शनिक Roger Scruton ने Sexual Desire (1986) में लिखते हुए Popper के तर्कों को भी खारिज कर दिया, दमन के सिद्धांत को Freudian सिद्धांत के उदाहरण के रूप में इंगित करते हुए जिसके परीक्षणीय परिणाम होते हैं। फिर भी Scruton ने निष्कर्ष निकाला कि मनोविश्लेषण वास्तव में वैज्ञानिक नहीं है, इस आधार पर कि इसमें रूपक पर अस्वीकार्य निर्भरता शामिल है। दार्शनिक Donald Levy Grünbaum से सहमत हैं कि Freud के सिद्धांत खंडनीय हैं लेकिन Grünbaum के इस दावे से असहमत हैं कि चिकित्सीय सफलता ही एकमात्र अनुभवसिद्ध आधार है जिस पर वे टिके या गिरते हैं, यह तर्क देते हुए कि यदि नैदानिक मामले की सामग्री को विचार में लिया जाए तो अनुभवसिद्ध साक्ष्य की कहीं व्यापक श्रृंखला प्रस्तुत की जा सकती है।

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एक दिन, पीछे मुड़कर देखने पर, संघर्ष के वर्ष आपको सबसे सुंदर प्रतीत होंगे।

संयुक्त राज्य अमेरिका में मनोविश्लेषण के एक अध्ययन में, Nathan Hale ने 1965–1985 के वर्षों के दौरान "मनोचिकित्सा में मनोविश्लेषण के पतन" पर रिपोर्ट दी। इस प्रवृत्ति की निरंतरता Alan Stone द्वारा नोट की गई: "जैसे-जैसे अकादमिक मनोविज्ञान अधिक 'वैज्ञानिक' और मनोचिकित्सा अधिक जैविक होती जा रही है, मनोविश्लेषण को किनारे किया जा रहा है।" Paul Stepansky, यह नोट करते हुए कि मनोविश्लेषण मानविकी में प्रभावशाली बना हुआ है, "मनोचिकित्सीय रेजिडेंटों की लुप्तप्राय रूप से छोटी संख्या जो मनोविश्लेषणात्मक प्रशिक्षण लेना चुनते हैं" और "प्रमुख विश्वविद्यालयों में मनोचिकित्सीय अध्यक्षों की गैर-विश्लेषणात्मक पृष्ठभूमि" को उन साक्ष्यों में दर्ज करते हैं जो वे अपने इस निष्कर्ष के लिए उद्धृत करते हैं कि "ऐसे ऐतिहासिक रुझान अमेरिकी मनोचिकित्सा के भीतर मनोविश्लेषण के हाशिएकरण की पुष्टि करते हैं।" फिर भी 2002 में प्रकाशित Review of General Psychology के अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों और मनोविज्ञान पाठों के सर्वेक्षण के अनुसार, Freud को बीसवीं सदी के तीसरे सबसे अधिक उद्धृत मनोवैज्ञानिक के रूप में स्थान दिया गया था। यह भी दावा किया जाता है कि "इतने दूर के अतीत की रूढ़िवादिता से आगे बढ़ते हुए... नए विचारों और नए शोध ने मानविकी से लेकर तंत्रिका विज्ञान तक की पड़ोसी विषयों से और गैर-विश्लेषणात्मक चिकित्साओं सहित, मनोविश्लेषण में रुचि की तीव्र पुनर्जागृति की है।"

न्यूरोसाइकोएनालिसिस के उभरते क्षेत्र में शोध, जिसकी स्थापना तंत्रिका वैज्ञानिक और मनोविश्लेषक Mark Solms ने की, कुछ मनोविश्लेषकों द्वारा स्वयं अवधारणा की आलोचना करने के साथ विवादास्पद साबित हुआ है। Solms और उनके सहयोगियों ने तंत्रिका-वैज्ञानिक निष्कर्षों को Freudian सिद्धांतों के साथ "व्यापक रूप से सुसंगत" होने का तर्क दिया है, कामेच्छा, प्रेरणाएँ, अचेतन और दमन जैसी Freudian अवधारणाओं से संबंधित मस्तिष्क संरचनाओं की ओर इशारा करते हुए। जिन तंत्रिका वैज्ञानिकों ने Freud के कार्य का समर्थन किया है उनमें David Eagleman शामिल हैं जो मानते हैं कि Freud ने "मनोचिकित्सा को रूपांतरित किया" यह प्रदान करके कि "मस्तिष्क की छिपी अवस्थाएँ विचार और व्यवहार को संचालित करने में कैसे भाग लेती हैं, इसकी पहली खोज" और Nobel Prize विजेता Eric Kandel जो तर्क देते हैं कि "मनोविश्लेषण अभी भी मन का सबसे सुसंगत और बौद्धिक रूप से संतोषजनक दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है।"

### दर्शन

मनोविश्लेषण की व्याख्या कट्टरपंथी और रूढ़िवादी दोनों के रूप में की गई है। 1940 के दशक तक, इसे यूरोपीय और अमेरिकी बौद्धिक समुदाय द्वारा रूढ़िवादी के रूप में देखा जाने लगा था। मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन के बाहर के आलोचक, चाहे राजनीतिक वामपंथी हों या दक्षिणपंथी, Freud को एक रूढ़िवादी के रूप में देखते थे। Fromm ने तर्क दिया था कि मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के कई पहलुओं ने अपनी पुस्तक The Fear of Freedom (1942) में राजनीतिक प्रतिक्रिया के हितों की सेवा की, एक मूल्यांकन जिसकी पुष्टि दक्षिणपंथी सहानुभूतिपूर्ण लेखकों ने की। Freud: The Mind of the Moralist (1959) में, Philip Rieff ने Freud को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जिन्होंने पुरुषों से अनिवार्य रूप से दुखी भाग्य का सर्वोत्तम उपयोग करने का आग्रह किया, और उस कारण से प्रशंसनीय थे। 1950 के दशक में, Herbert Marcuse ने Eros and Civilization (1955) में Freud की तत्कालीन प्रचलित रूढ़िवादी व्याख्या को चुनौती दी, जैसा कि Lionel Trilling ने Freud and the Crisis of Our Culture में और Norman O. Brown ने Life Against Death (1959) में किया। Eros and Civilization ने इस विचार को वामपंथियों के लिए विश्वसनीय बनाने में मदद की कि Freud और Karl Marx विभिन्न दृष्टिकोणों से समान प्रश्नों को संबोधित कर रहे थे। Marcuse ने नव-Freudian पुनरीक्षणवाद की आलोचना की कि वे मृत्यु वृत्ति जैसे निराशावादी प्रतीत होने वाले सिद्धांतों को त्याग रहे थे, यह तर्क देते हुए कि उन्हें एक काल्पनिक दिशा में मोड़ा जा सकता है। Freud के सिद्धांतों ने Frankfurt School और समग्र रूप से आलोचनात्मक सिद्धांत को भी प्रभावित किया। Sigmund Freud की तुलना Reich ने Marx से की है, जिन्होंने मनोचिकित्सा के लिए Freud के महत्व को अर्थशास्त्र के लिए Marx के महत्व के समानांतर माना, और Paul Robinson ने भी, जो Freud को एक क्रांतिकारी के रूप में देखते हैं जिनका बीसवीं सदी के विचार में योगदान उन्नीसवीं सदी के विचार में Marx के योगदान के महत्व से तुलनीय है। Fromm ने Freud, Marx, और Einstein को "आधुनिक युग के शिल्पकार" कहा है, लेकिन इस विचार को खारिज करते हैं कि Marx और Freud समान रूप से महत्वपूर्ण थे, यह तर्क देते हुए कि Marx कहीं अधिक ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण और एक बेहतर विचारक थे। फिर भी Fromm का श्रेय Freud को जाता है कि उन्होंने मानव प्रकृति को समझे जाने के तरीके को स्थायी रूप से बदल दिया। Gilles Deleuze और Félix Guattari ने Anti-Oedipus (1972) में लिखा है कि मनोविश्लेषण Russian Revolution के समान है क्योंकि यह लगभग शुरुआत से ही भ्रष्ट हो गया था। उनका मानना है कि यह Freud द्वारा Oedipus complex के सिद्धांत के विकास के साथ शुरू हुआ, जिसे वे आदर्शवादी मानते हैं।

Jean-Paul Sartre ने Being and Nothingness (1943) में Freud के अचेतन के सिद्धांत की आलोचना की है, यह दावा करते हुए कि चेतना अनिवार्य रूप से आत्म-चेतन है। Sartre ने Freud के कुछ विचारों को मानव जीवन के अपने विवरण में अनुकूलित करने का भी प्रयास किया है, और इस प्रकार एक "अस्तित्ववादी मनोविश्लेषण" विकसित किया है जिसमें कारणात्मक श्रेणियों को उद्देश्यपरक श्रेणियों से बदल दिया गया है। Maurice Merleau-Ponty ने Freud को घटनाविज्ञान के पूर्वाभासियों में से एक माना है, जबकि Theodor W. Adorno ने Edmund Husserl, घटनाविज्ञान के संस्थापक, को Freud का दार्शनिक विलोम माना है, यह लिखते हुए कि Husserl का मनोवैज्ञानिकवाद के विरुद्ध विवाद मनोविश्लेषण के खिलाफ निर्देशित हो सकता था। Paul Ricœur ने Freud को Marx और Nietzsche के साथ "संदेह के तीन गुरुओं" में से एक के रूप में देखा है, 'चेतना के झूठ और भ्रमों को बेनकाब करने' के लिए। Ricœur और Jürgen Habermas ने "Freud का एक व्याख्यात्मक संस्करण" बनाने में मदद की है, जो "उन्हें मानव क्षेत्र की एक वस्तुनिष्ठ, अनुभववादी समझ से व्यक्तिपरकता और व्याख्या पर जोर देने वाली समझ की ओर बदलाव के सबसे महत्वपूर्ण जनक के रूप में दावा करता है।" Louis Althusser ने Marx के Capital की अपनी पुनर्व्याख्या के लिए Freud की अतिनिर्धारण की अवधारणा का उपयोग किया। Jean-François Lyotard ने अचेतन का एक सिद्धांत विकसित किया जो Freud के स्वप्न-कार्य के विवरण को उलट देता है: Lyotard के लिए, अचेतन एक ऐसी शक्ति है जिसकी तीव्रता संघनन के बजाय विकृतीकरण के माध्यम से प्रकट होती है। Jacques Derrida ने Freud को पश्चिमी तत्त्वमीमांसा के इतिहास में एक देर से आने वाली आकृति के रूप में पाया है और, Nietzsche और Heidegger के साथ, अपने स्वयं के कट्टरपंथ के अग्रदूत के रूप में।

> एक व्यक्ति को अपनी ग्रंथियों को समाप्त करने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि उनके साथ सामंजस्य में आना चाहिए; वे वैध रूप से वही हैं जो संसार में उसके आचरण को निर्देशित करती हैं।

कई विद्वान Freud को Plato के समानांतर देखते हैं, यह लिखते हुए कि उनके पास स्वप्नों का लगभग एक ही सिद्धांत है और मानव आत्मा या व्यक्तित्व की त्रिपक्षीय संरचना के समान सिद्धांत हैं, भले ही आत्मा के हिस्सों के बीच पदानुक्रम लगभग उलट हो। Ernest Gellner का तर्क है कि Freud के सिद्धांत Plato के उलट हैं। जहाँ Plato ने वास्तविकता की प्रकृति में निहित एक पदानुक्रम देखा, और मानदंडों को मान्य करने के लिए इस पर निर्भर रहे, वहीं Freud एक प्रकृतिवादी थे जो ऐसे दृष्टिकोण का पालन नहीं कर सकते थे। दोनों पुरुषों के सिद्धांतों ने मानव मन और समाज की संरचना के बीच एक समानता बनाई, लेकिन जहाँ Plato अति-अहं को मजबूत करना चाहते थे, जो अभिजात वर्ग से मेल खाता था, वहीं Freud अहं को मजबूत करना चाहते थे, जो मध्यम वर्ग से मेल खाता था। Paul Vitz ने Freudian मनोविश्लेषण की तुलना Thomism से की है, St. Thomas के "अचेतन चेतना" के अस्तित्व में विश्वास और "शब्द और अवधारणा 'libido' के उनके बार-बार उपयोग – कभी-कभी Freud की तुलना में अधिक विशिष्ट अर्थ में, लेकिन हमेशा Freudian उपयोग के अनुरूप" को नोट करते हुए। Vitz का सुझाव है कि Freud शायद इस बात से अनजान थे कि अचेतन का उनका सिद्धांत Aquinas की याद दिलाता था।

### साहित्य और साहित्यिक आलोचना

कविता "In Memory of Sigmund Freud" ब्रिटिश कवि W. H. Auden द्वारा उनके 1940 के संग्रह Another Time में प्रकाशित की गई थी। Auden ने Freud का वर्णन "राय की एक संपूर्ण जलवायु / जिसके अधीन हम अपने विभिन्न जीवन संचालित करते हैं" के निर्माता के रूप में किया है।

साहित्यिक आलोचक Harold Bloom Freud से प्रभावित रहे हैं। Camille Paglia भी Freud से प्रभावित रही हैं, जिन्हें वह "Nietzsche की उत्तराधिकारी" और साहित्य में महानतम यौन मनोवैज्ञानिकों में से एक कहती हैं, लेकिन अपनी Sexual Personae (1990) में उनके काम की वैज्ञानिक स्थिति को खारिज कर दिया है, यह लिखते हुए, "Freud के उत्तराधिकारियों में कोई प्रतिद्वंद्वी नहीं है क्योंकि वे सोचते हैं कि उन्होंने विज्ञान लिखा, जबकि वास्तव में उन्होंने कला लिखी।"

### नारीवाद

Freud की प्रतिष्ठा में गिरावट का श्रेय आंशिक रूप से नारीवाद के पुनरुत्थान को दिया गया है। Simone de Beauvoir ने The Second Sex (1949) में अस्तित्ववादी दृष्टिकोण से मनोविश्लेषण की आलोचना की है, यह तर्क देते हुए कि Freud ने पुरुष में एक "मूल श्रेष्ठता" देखी जो वास्तव में सामाजिक रूप से प्रेरित है। Betty Friedan ने The Feminine Mystique (1963) में Freud और महिलाओं के बारे में उनके जिसे वह Victorian दृष्टिकोण मानती थीं, की आलोचना की है। Freud की penis envy की अवधारणा पर Kate Millett द्वारा हमला किया गया, जिन्होंने Sexual Politics (1970) में उन पर भ्रम और चूक का आरोप लगाया। Naomi Weisstein लिखती हैं कि Freud और उनके अनुयायियों ने गलती से सोचा कि उनके "वर्षों का गहन नैदानिक अनुभव" वैज्ञानिक कठोरता के बराबर था। Sigmund Freud की आलोचना Shulamith Firestone और Eva Figes ने भी की है। The Dialectic of Sex (1970) में, Firestone का तर्क है कि Freud एक "कवि" थे जिन्होंने शाब्दिक सत्य के बजाय रूपकों का निर्माण किया; उनके दृष्टिकोण में, Freud ने, नारीवादियों की तरह, यह पहचाना कि कामुकता आधुनिक जीवन की महत्वपूर्ण समस्या थी, लेकिन सामाजिक संदर्भ को नजरअंदाज किया और समाज को ही प्रश्नगत करने में विफल रहे। Firestone, Freud के "रूपकों" की व्याख्या परिवार के भीतर शक्ति के तथ्यों के संदर्भ में करती हैं। Figes, Patriarchal Attitudes (1970) में Freud को "विचारों के इतिहास" के भीतर स्थापित करने का प्रयास करती हैं। Juliet Mitchell ने Psychoanalysis and Feminism (1974) में Freud का उनके नारीवादी आलोचकों के विरुद्ध बचाव किया, उन पर उन्हें गलत पढ़ने और नारीवाद के लिए मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के निहितार्थों को गलत समझने का आरोप लगाया। Mitchell ने अंग्रेजी भाषी नारीवादियों को Lacan से परिचित कराने में मदद की। Mitchell की आलोचना Jane Gallop ने The Daughter's Seduction (1982) में की है। Gallop, Mitchell की Freud पर नारीवादी चर्चाओं की आलोचना के लिए प्रशंसा करती हैं, लेकिन Lacanian सिद्धांत के उनके उपचार को अपर्याप्त पाती हैं।

कुछ फ्रांसीसी नारीवादी, जिनमें Julia Kristeva और Luce Irigaray शामिल हैं, Lacan द्वारा व्याख्यायित Freud से प्रभावित हुई हैं। Irigaray ने Freud और Lacan के लिए एक सैद्धांतिक चुनौती प्रस्तुत की है, उनके सिद्धांतों को उनके विरुद्ध प्रयोग करते हुए "सैद्धांतिक पूर्वाग्रह के लिए एक मनोविश्लेषणात्मक स्पष्टीकरण" प्रस्तुत किया है। Irigaray, जो दावा करती हैं कि "सांस्कृतिक अचेतन केवल पुरुष लिंग को पहचानता है", वर्णन करती हैं कि यह "महिलाओं के मनोविज्ञान के विवरणों" को कैसे प्रभावित करता है।

मनोवैज्ञानिक Carol Gilligan लिखती हैं कि "विकासात्मक सिद्धांतकारों की एक मर्दाना छवि प्रस्तुत करने की प्रवृत्ति, और जो महिलाओं को भयावह लगती है, कम से कम Freud तक वापस जाती है।" वह Freud की महिलाओं की न्याय भावना की आलोचना को Jean Piaget और Lawrence Kohlberg के कार्यों में पुनः प्रकट होते देखती हैं। Gilligan बताती हैं कि Nancy Chodorow, Freud के विपरीत, यौन अंतर को शरीर रचना के बजाय इस तथ्य से जोड़ती हैं कि पुरुष और महिला बच्चों का प्रारंभिक सामाजिक वातावरण भिन्न होता है। Chodorow, मनोविश्लेषण के मर्दाना पूर्वाग्रह के विरुद्ध लिखते हुए, "Freud के महिला मनोविज्ञान के नकारात्मक और व्युत्पन्न विवरण को अपने स्वयं के सकारात्मक और प्रत्यक्ष विवरण से प्रतिस्थापित करती हैं।"

Toril Moi ने मनोविश्लेषण पर एक नारीवादी दृष्टिकोण विकसित किया है जो प्रस्तावित करता है कि यह एक प्रवचन है जो "तीन सार्वभौमिक आघातों के मानसिक परिणामों को समझने का प्रयास करता है: यह तथ्य कि दूसरे लोग हैं, यौन अंतर का तथ्य, और मृत्यु का तथ्य।" वह Freud के बधिया करने के शब्द को Stanley Cavell की "पीड़ितीकरण" की अवधारणा से प्रतिस्थापित करती हैं जो एक अधिक सार्वभौमिक शब्द है जो दोनों लिंगों पर समान रूप से लागू होता है। Moi मानवीय सीमितता की इस अवधारणा को बधिया करने और यौन अंतर दोनों के लिए एक उपयुक्त प्रतिस्थापन मानती हैं क्योंकि यह "हमारे पृथक, लिंग-युक्त, नश्वर अस्तित्व की खोज" का आघातक अनुभव है और पुरुष और महिला दोनों इससे कैसे समझौता करते हैं।

### लोकप्रिय संस्कृति में

Sigmund Freud तीन प्रमुख फिल्मों या TV श्रृंखलाओं का विषय हैं, जिनमें से पहली 1962 की Freud: The Secret Passion थी जिसमें Montgomery Clift ने Freud की भूमिका निभाई, जिसे John Huston ने एक अज्ञात Jean-Paul Sartre की पटकथा के संशोधन से निर्देशित किया। यह फिल्म 1885 से 1890 तक Freud के प्रारंभिक जीवन पर केंद्रित है, और Freud के कई केस अध्ययनों को एकल मामलों में, और उनके कई मित्रों को एकल पात्रों में संयोजित करती है।

1984 में, BBC ने 6-एपिसोड की मिनी-सीरीज Freud: the Life of a Dream का निर्माण किया जिसमें David Suchet ने मुख्य भूमिका निभाई।

मंच नाटक The Talking Cure और बाद की फिल्म A Dangerous Method, Freud और Carl Jung के बीच संघर्ष पर केंद्रित हैं। दोनों Christopher Hampton द्वारा लिखे गए हैं और आंशिक रूप से John Kerr की गैर-कथा पुस्तक A Most Dangerous Method पर आधारित हैं। Viggo Mortensen, Freud की भूमिका निभाते हैं और Michael Fassbender, Jung की। यह नाटक पहले की एक अफिल्मित पटकथा का पुनर्कार्य है।

 1986 के 50 Austrian schilling बैंकनोट पर Sigmund Freud

कथा साहित्य में Freud का अधिक कल्पनाशील उपयोग Nicholas Meyer का The Seven-Per-Cent Solution है, जो Freud और काल्पनिक जासूस Sherlock Holmes के बीच मुठभेड़ पर केंद्रित है, जिसमें कथानक का एक मुख्य भाग Freud को Holmes को उनकी कोकीन की लत पर काबू पाने में मदद करते दिखाता है। इसी तरह, 2020 की Austrian-German श्रृंखला Freud में एक युवा Freud हत्या के रहस्यों को सुलझाते हैं। इस श्रृंखला की आलोचना Freud को वास्तविक अपसामान्य शक्तियों वाली एक माध्यम से मदद लेते दिखाने के लिए की गई है, जबकि वास्तविकता में Freud अपसामान्य के प्रति काफी संशयवादी थे।

Mark St. Germain का 2009 का नाटक Freud's Last Session, 1939 में Hampstead, London में Freud के घर पर 40 वर्षीय C. S. Lewis और 83 वर्षीय Freud के बीच मुलाकात की कल्पना करता है, जब द्वितीय विश्व युद्ध शुरू होने वाला है। यह नाटक दोनों पुरुषों को धर्म पर चर्चा करते और क्या इसे मनोविकृति के संकेत के रूप में देखा जाना चाहिए, इस पर केंद्रित है। यह नाटक 2003 की गैर-कथा पुस्तक The Question of God: C.S. Lewis and Sigmund Freud Debate God, Love, Sex, and the Meaning of Life by Armand Nicholi से प्रेरित है जिसने एक चार-भाग की गैर-कथा PBS श्रृंखला को भी प्रेरित किया। (हालांकि, ऐसी कोई मुलाकात नहीं हुई थी, June Flewett, जो किशोरावस्था में युद्धकालीन London हवाई हमलों के दौरान C.S. Lewis और उनके भाई के साथ रहीं, बाद में Freud के पोते Clement Freud से विवाहित हुईं।)

Freud का 1983 की फिल्म Lovesick में अधिक हास्यपूर्ण प्रभाव के लिए उपयोग किया गया है जिसमें Alec Guinness, Freud के भूत की भूमिका निभाते हैं जो Dudley Moore द्वारा निभाए गए एक आधुनिक मनोचिकित्सक को प्रेम सलाह देते हैं।

Canadian लेखक Kim Morrissey का Dora मामले पर मंच नाटक Dora: A Case of Hysteria, Freud के मामले के दृष्टिकोण को पूरी तरह से खारिज करने का प्रयास करता है। French नाटककार Hélène Cixous का 1976 का Portrait of Dora भी Freud के दृष्टिकोण की आलोचनात्मक है, हालांकि कम तीखे ढंग से।