पियरे-जोसेफ प्राउधोन: वह व्यक्ति जिसने अराजकतावाद को नाम दिया

1840 में बेनसों के एक अज्ञात प्रिंटर ने एक पैम्फलेट प्रकाशित किया जिसने एक सवाल पूछा और तीन शब्दों में उसका जवाब दिया। संपत्ति क्या है? संपत्ति चोरी है। यह वाक्यांश पूरे यूरोप में गूंज उठा, और इसे लिखने वाले व्यक्ति ने कुछ ऐसा किया जो पहले किसी ने नहीं किया था: कुछ पन्नों के बाद उसने खुद को एक अराजकतावादी कहा, और एक शब्द को, जिसका अर्थ अराजकता था, अपनी पहचान के रूप में ले लिया। वह इतिहास में ऐसा करने वाले पहले व्यक्ति थे। अराजकतावादी परंपरा में बाद में जो कुछ भी हुआ - बाकुनिन, क्रोपोटकिन, सिंडिकलिस्ट, पेरिस कम्यून - सब कुछ उन्हीं से शुरू होता है।

ज्यूरा का चरवाहा

प्राउधोन का जन्म 15 जनवरी 1809 को फ्रांस-कोंते के बेनसों में हुआ था। वह एक ऐसे कूपर (पीपा बनाने वाले) और सराय के मालिक के बेटे थे, जिनकी व्यावसायिक महत्वाकांक्षाएं कभी पूरी नहीं हो पाईं। परिवार गरीब था और गरीबी का दंश ऐसा था कि उसने एक छाप छोड़ दी: नौ साल की उम्र में, पियरे-जोसेफ ज्यूरा पहाड़ों में चरवाहे का काम कर रहे थे। वह पारंपरिक अर्थों में शिक्षित नहीं थे। उनके पास शहर की सार्वजनिक लाइब्रेरी थी और सीखने की कभी न खत्म होने वाली भूख थी। एक प्रिंटर के प्रशिक्षु के रूप में, उन्होंने दूसरों के टाइप सेट किए और सेट करते समय उन्हें पढ़ा - और इस दौरान उन्होंने ग्रीक, लैटिन और हिब्रू सीखी। प्रिंटिंग हाउस उनका विश्वविद्यालय था, और इसने उन्हें चार्ल्स फुरियर (Charles Fourier) की काल्पनिक योजनाओं सहित दिन के कट्टरपंथी विचारों से अवगत कराया, जिनके काम को उन्होंने एक कंपोजिटर के रूप में संभाला था।

1838 में बेनसों अकादमी ने उन्हें सुआर्ड पेंशन दी, जो एक होनहार स्थानीय विद्वान के लिए एक छात्रवृत्ति थी। इसने उन्हें पेरिस में समय दिया। दो साल के भीतर उन्होंने इसका इस्तेमाल वह किताब लिखने में किया जिसने उन्हें बदनाम कर दिया।

संपत्ति चोरी है

क्या है संपत्ति? (Qu'est-ce que la propriété?) वह कच्चा हमला नहीं है जैसा कि इसका नारा बताता है। प्राउधोन का निशाना एक शिल्पकार की दुकान के उपकरण या किसान द्वारा जोती जाने वाली जमीन नहीं थी। यह संपत्ति थी, जिसे दूसरों के श्रम से आय प्राप्त करने का अधिकार माना जाता है - किराया, ब्याज, स्वामित्व से होने वाली आय, न कि प्रयास से। उन्होंने 'कब्जे' (जिसे उन्होंने सही ठहराया) और 'संपत्ति' (इस शोषणकारी अर्थ में जिसे उन्होंने निंदा की) के बीच स्पष्ट अंतर किया। वह चाहते थे कि किसानों और कारीगरों का छोटे पैमाने का स्वामित्व संरक्षित और विस्तारित हो, न कि समाप्त हो जाए।

दूसरा कदम खुद को नाम देना था। 1840 में खुद को अराजकतावादी कहना अपमान को गले लगाना था; शब्द का अर्थ अव्यवस्था, गिलोटिन, भीड़ था। प्राउधोन ने इसे उलट दिया। उन्होंने तर्क दिया कि आदेश सत्ता से नहीं उतरता है। यह नीचे से बढ़ता है, समानों के बीच स्वतंत्र रूप से किए गए समझौतों से - और सरकार, आदेश पैदा करने के बजाय, वह चीज है जो इसे रोकती है। उन्होंने बाद में स्वतंत्रता को दूसरों की अनुपस्थिति के रूप में नहीं बल्कि "समुदाय और व्यक्तिवाद का संश्लेषण" के रूप में परिभाषित किया, एक सूत्र जो यह दर्शाता है कि वह तब से निर्मित हर वैचारिक ढांचे में अजीब क्यों लगते हैं।

म्यूचुअलिज्म

इस आलोचना पर उन्होंने जो सकारात्मक कार्यक्रम बनाया, वह म्यूचुअलिज्म था। श्रमिक संघों और सहकारी समितियों के माध्यम से उत्पादन के साधनों के मालिक होंगे। क्रेडिट लाभ कमाने वाले बैंकों द्वारा नहीं बल्कि लागत पर उधार देने वाले आपसी क्रेडिट संस्थानों द्वारा प्रदान किया जाएगा। वस्तुओं का आदान-प्रदान केंद्रीय प्राधिकरण के आदेशों के बजाय उत्पादकों के बीच अनुबंध द्वारा बाजारों में किया जाएगा। संघीय संगठन - समझौते से बंधे कम्यून और संघ - केंद्रीकृत राज्य की जगह लेंगे।

दो विशेषताओं ने इसे लगभग सभी के लिए विधर्मी बना दिया। प्राउधोन ने पूंजीवाद और राज्य के स्वामित्व का समान बल के साथ विरोध किया, जिसका अर्थ था कि उन पर दोनों तरफ से हमला किया जा सकता था। और मार्क्स या बाद में बाकुनिन के विपरीत, उन्होंने माना कि समाजवाद हिंसक क्रांति के बिना संभव था - कि परिवर्तन आर्थिक सुधार, सहकारी क्रेडिट और स्वैच्छिक संघ के माध्यम से आएगा, न कि सत्ता हथियाने के माध्यम से जो केवल नए मालिकों को स्थापित करेगा।

मार्क्स के साथ झगड़ा

दोनों पुरुषों ने अलग होने से पहले पत्राचार किया था। 1846 में प्राउधोन ने सिस्टम ऑफ इकोनॉमिक कॉन्ट्राडिक्शन्स प्रकाशित किया, जिसका उपशीर्षक द फिलॉसफी ऑफ पॉवर्टी था, जिसमें राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर द्वंद्वात्मक पद्धति लागू की गई। मार्क्स ने 1847 में द पॉवर्टी ऑफ फिलॉसफी के साथ उत्तर दिया, एक ऐसा विनाशकारी जवाब जिसका शीर्षक प्राउधोन की कीमत पर एक मजाक था, और यह अलगाव स्थायी था। यह 19वीं सदी के समाजवाद की केंद्रीय विभाजन रेखा में बदल गया: एक तरफ केंद्रीकृत, क्रांतिकारी और राज्यवादी; दूसरी तरफ संघीय, क्रमिकवादी और सत्ता-विरोधी। जब 1870 के दशक में मार्क्स और बाकुनिन के बीच फर्स्ट इंटरनेशनल विभाजित हुआ, तो यह अनिवार्य रूप से इस तर्क का पुनरावृत्ति था, जिसमें प्राउधोन के विचारों को उस व्यक्ति द्वारा आगे बढ़ाया गया जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से प्रभावित किया था।

1848: संसद में एक क्रांतिकारी

फरवरी क्रांति ने सिद्धांतकार को अभ्यास में डाल दिया, और अभ्यास खराब रहा। प्राउधोन संविधान सभा के लिए चुने गए और उन्होंने अपना समय वहां के भीतर से प्रतिनिधि लोकतंत्र पर हमला करने में बिताया। उन्होंने खुद को पत्रकारिता में झोंक दिया, तीन साल में चार अखबार चलाए या लिखे - ले रिप्रेसेंटेंट डू प्यूप्ल, ले प्यूप्ल, ला वोइक्स डू प्यूप्ल और ले प्यूप्ल डे 1850।

1849 की शुरुआत में उन्होंने अपना महान व्यावहारिक प्रयोग शुरू किया, 'बैंके डू प्यूप्ल', जिसे कामकाजी लोगों को ब्याज-मुक्त आपसी क्रेडिट प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। 13,000 से अधिक लोग, जिनमें से अधिकांश श्रमिक थे, ने साइन अप किया। सब्सक्रिप्शन अभी भी आवश्यक 18,000 फ़्रैंक से कम थे, और उद्यम मृत पैदा हुआ था। कुछ सप्ताह बाद उन्हें राष्ट्रपति लुई-नेपोलियन बोनापार्ट का अपमान करने के लिए गिरफ्तार कर लिया गया और 1849 से 1852 तक जेल में रखा गया - वे साल जो उन्होंने, आमतौर पर, लिखने में बिताए।

निर्वासन और महासंघ

न्याय पर उनका 1858 का विशाल काम दे ला जस्टिस डैन ला रिवोल्यूशन एट डैन ल'एग्लीस ने नया अभियोग लाया, और वह बेल्जियम भाग गए, जहां वह 1858 से 1862 तक निर्वासन में रहे, दूसरे साम्राज्य के उदारीकरण के बाद लौटे। उनका बाद का काम संवैधानिक प्रश्न की ओर मुड़ गया। डु प्रिंसिप फेडरेटिफ (1863) ने तर्क दिया कि राष्ट्रवाद अनिवार्य रूप से युद्ध की ओर ले जाता है और एक विकल्प के रूप में स्व-शासित समुदायों के एक संघीय यूरोप का प्रस्ताव दिया - एक ऐसा स्थान जो 21वीं सदी में उनके समकालीनों द्वारा लिखे गए अधिकांश कार्यों की तुलना में अधिक दूरदर्शी लगता है।

उनकी मृत्यु 19 जनवरी 1865 को पैसी में हुई, उनके छप्पनवें जन्मदिन के चार दिन बाद, और उन्हें मोंटपार्नास में दफनाया गया। गुस्ताव कुर्बे (Gustave Courbet) ने उसी वर्ष उन्हें अपने बच्चों से घिरे हुए चित्रित किया।

पियरे-जोसेफ को जीनियस क्यों कहा जाता है

यह दावा वैचारिक आविष्कार के एक ऐसे कार्य पर टिका है जिसे कम करके आंकना मुश्किल है। प्राउधोन ने केवल कट्टरपंथी विचार नहीं रखे; उन्होंने एक राजनीतिक श्रेणी बनाई। उन्होंने शुद्ध दुरुपयोग के एक शब्द को लिया और इसे एक ऐसी परंपरा का नाम दिया जिसने लगभग दो शताब्दियों तक गंभीर दर्शन, जन आंदोलन और क्रांतियां पैदा की हैं। उन्हें अराजकतावाद का जनक कहा जाता है क्योंकि विवरण शाब्दिक रूप से सटीक है - वह पहले स्व-घोषित अराजकतावादी थे, और उनके बाद के स्कूल, सामूहिक अराजकतावाद से लेकर अराजकतावादी-सिंडिकलिज्म तक, सभी खुद को उन स्थितियों के संबंध में परिभाषित करते हैं जो उन्होंने स्थापित की थीं। उन्होंने बिना किसी औपचारिक शिक्षा के, एक कंपोजिटर के बेंच से ऐसा किया, एफोरिज्म की ऐसी भाषा में जो इतनी तेज है कि "संपत्ति चोरी है" 19वीं सदी के राजनीतिक सिद्धांत के उन कुछ वाक्यांशों में से एक के रूप में जीवित है जिसे सामान्य लोग अभी भी उद्धृत करते हैं। कब्जे और संपत्ति के बीच का अंतर, यह आग्रह कि क्रेडिट वह जगह है जहां आर्थिक शक्ति वास्तव में स्थित है, और राष्ट्र-राज्य की संघीय आलोचना, सभी वास्तव में उनके थे।

विपरीत मामले का भी वास्तविक वजन है। उनका रचनात्मक कार्यक्रम हर व्यावहारिक परीक्षा में विफल रहा: पीपुल्स बैंक 18,000 फ़्रैंक की कमी के कारण ढह गया, और सभा में उनका कार्यकाल कुछ भी उत्पादित नहीं कर सका। उनकी सोच व्यवस्थित से अधिक विवादास्पद थी, और मार्क्स का आरोप - कि उन्होंने द्वंद्वात्मक शब्दावली का उपयोग बिना नियंत्रण के किया - इतना गहरा था कि उन्हें तब से अकादमिक अर्थशास्त्र में हाशिए पर रखा गया। और भी बुरा, उनकी निजी नोटबुक में यहूदी-विरोधी और सेक्सिस्ट विचार शामिल हैं जो किसी भी मानक से बदसूरत हैं, जिसमें उनके कुछ समकालीनों के विचार भी शामिल हैं। बचाव करने वाले ध्यान दें कि इन्होंने उनके राजनीतिक दर्शन का आधार नहीं बनाया; यह सच है और यह दोषमुक्ति नहीं है। वह पहले क्रम के एक मूल निवासी थे और, विशिष्ट और प्रलेखित तरीकों से, एक कट्टरपंथी थे।

विरासत

प्राउधोन 1920 के दशक तक फ्रांसीसी श्रमिक वर्ग के कट्टरपंथ पर प्रमुख प्रभाव बने रहे, और उनकी पहुंच फ्रांस से बहुत आगे तक फैली - रूस में हर्ज़ेन, क्रोपोटकिन और टॉल्स्टॉय तक, स्पेन और इटली के सिंडिकलिस्ट आंदोलनों तक, स्वयं संघीय विचार तक। तब से इस बारे में हर बहस कि क्या मुक्ति के लिए राज्य को जब्त करने की आवश्यकता है या इसे भंग करने की, अंततः, एक ऐसी बहस है जिसे उन्होंने शुरू किया था।