मोशे बेन मैमन: वह शरणार्थी जिसने एक धर्म को संहिताबद्ध किया

1148 में अल्मोहाद सेनाओं ने कॉर्डोबा पर कब्जा कर लिया और वहां के यहूदियों को धर्मांतरण, निर्वासन और मृत्यु के बीच एक विकल्प चुनने को कहा। भागने वालों में लगभग दस साल का एक लड़का था, जो एक रब्बी न्यायाधीश का बेटा था। वह एक दशक तक सड़क पर रहा, उसने समुद्र में एक भाई को दफनाया, परिवार की खातिर चिकित्सा को अपनाया, और अंत में सलादीन के दरबार में चिकित्सक और प्राचीन काल के बाद से सबसे प्रभावशाली यहूदी विचारक के रूप में जीवन व्यतीत किया। उनकी कब्र पर लिखा है: "मूसा से मूसा तक, मूसा जैसा कोई नहीं हुआ।"

कॉर्डोबा छोड़ने वाला लड़का

मोशे बेन मैमन (Moshe ben Maimon) — हिब्रू संक्षिप्त नाम से 'रामबाम' (Rambam) कहलाने वाले — का जन्म 1135 या 1138 में कॉर्डोबा में रब्बी अदालत के 'दयान' (dayyan) मैमन बेन जोसेफ के घर हुआ था। उनका घर 'टोरा' और उसके आसपास की अरबी दार्शनिक संस्कृति से ओत-प्रोत था; अल्मोहाद विजय ने उन दोनों सुरक्षितताओं को समाप्त कर दिया। जबरन धर्मांतरण स्वीकार करने के बजाय, परिवार सड़क पर निकल पड़ा, और लगभग दस वर्षों तक दक्षिणी स्पेन और उत्तरी अफ्रीका में घूमा, 'फेज़' में समय बिताया, और लगभग 1168 में प्राचीन काहिरा के 'फुस्तत' में बस गया। मैमोनाइड्स (Maimonides) पहले से ही लिख रहे थे। उनकी पुस्तक 'कमेंट्री ऑन द मिशनाह' (Commentary on the Mishnah), जो 1166–1168 की है, तब लिखी गई थी जब परिवार अभी भी यात्रा कर रहा था।

विनाश

परिवार उनके छोटे भाई डेविड द्वारा संचालित भारत के व्यापार पर निर्भर था। 1169 और 1177 के बीच कहीं, डेविड हिंद महासागर में पारिवारिक पूंजी के साथ डूब गया। मैमोनाइड्स टूट गए। वर्षों बाद भी वह इसके बारे में लिख रहे थे: "मेरे पूरे जीवन में आई सबसे बड़ी आपदा... उस संत की मृत्यु थी... जो डूब गया।" वह महीनों तक बिस्तर पर पड़े रहे। जब वह ठीक हुए तो उनकी कोई आय नहीं थी, और उन्होंने स्पेन और फेज़ में प्राप्त चिकित्सा प्रशिक्षण को एक पेशे में बदल दिया।

वज़ीर का चिकित्सक

वह इसमें बहुत अच्छे थे। वह सलादीन के वज़ीर अल-कादी अल-फादिल (al-Qadi al-Fadil) के दरबारी चिकित्सक बने, और फिर खुद सलादीन के चिकित्सक बने, और अय्यूबिद राजवंश की सेवा करते हुए फुस्तत के यहूदी समुदाय में निजी अभ्यास भी किया। उन्होंने अरबी में दस चिकित्सा ग्रंथ लिखे। 1171 के आसपास उन्हें मिस्र के यहूदियों का प्रमुख 'नागिड' (Nagid) नियुक्त किया गया; उन्हें पद से हटा दिया गया और 1195 में पुनः नियुक्त किया गया। एक दार्शनिक और न्यायविद् के रूप में उन्होंने जो कुछ भी लिखा, वह एक व्यस्त नैदानिक दिन और सामुदायिक नेतृत्व की भूमिका के बीच लिखा गया था। यह उनकी उपलब्धि का हिस्सा है, कोई अलग बात नहीं।

संहिता

1170 और 1180 के बीच उन्होंने 'मिशने टोरा' (Mishneh Torah) का निर्माण किया, और तब से यहूदी कानून पहले जैसा नहीं रहा। एक सहस्राब्दी के संचित फैसलों को शून्य से चौदह पुस्तकों में पुनर्गठित किया गया, जिन्हें खंडों, अध्यायों और पैराग्राफों में विभाजित किया गया — यह एकमात्र मध्यकालीन कार्य है जो यहूदी पालन के पूरे दायरे को प्रस्तुत करता है, जिसमें वे कानून भी शामिल हैं जो केवल तब लागू थे जब मंदिर खड़ा था। उन्होंने इसे तल्मूड की अरामी भाषा के बजाय हिब्रू में लिखा, यह समझाते हुए कि अरामी व्यापक रूप से ज्ञात नहीं थी, और संक्षिप्तता और स्पष्टता के हित में उन्होंने जानबूझकर अपने स्रोतों को छिपाया। इसके साथ ही उन्होंने 'सेफ़र हा-मित्ज़वोट' (Sefer HaMitzvot) तैयार किया, जिसमें आज्ञाओं को गिनाया गया; 'एपिस्टल टू यमन' (Epistle to Yemen, 1172–74), जो जबरन धर्मांतरण का सामना कर रहे समुदाय को लिखा गया; विश्वास के तेरह सिद्धांत, जिसने ईश्वर की निराकारता को रूढ़िवादिता की परीक्षा बना दिया; और 'त्ज़ेदाका' (tzedakah) यानी दान की आठ ऊर्ध्वगामी डिग्री, जिनमें से उच्चतम वह उपहार है जो प्राप्तकर्ता को आत्मनिर्भर बनाता है — एक ऐसा विचार जो आठ शताब्दियों बाद भी धर्मार्थ प्रथा को आकार देता है।

गाइड

1185–1190 के आसपास अरबी में लिखा गया 'गाइड ऑफ द पेरप्लेक्सड' (Guide of the Perplexed), एक विशिष्ट पाठक को संबोधित था: जिसने टोरा और दर्शन दोनों का अध्ययन किया हो और पाया हो कि वे एक-दूसरे के विरोधी हैं। मैमोनाइड्स का उत्तर यह था कि युद्ध एक गलतफहमी है। "ईश्वर द्वारा प्रकट सत्यों और विज्ञान में मानव मन की खोजों के बीच कोई विरोधाभास नहीं हो सकता है।" शास्त्र की नृजातीय भाषा — ईश्वर का हाथ, ईश्वर का क्रोध — अशिक्षितों के लिए शिक्षाशास्त्र है, न कि कोई विवरण।

इससे उन्होंने एक कठोर नकारात्मक धर्मशास्त्र का निर्माण किया। ईश्वर के बारे में वास्तव में कुछ भी सकारात्मक नहीं कहा जा सकता है, क्योंकि कोई भी गुण उस अस्तित्व में जटिलता लाएगा जो बिल्कुल सरल होना चाहिए: "जटिलता या बहुलता के बिना एक सरल सत्ता में विश्वास के अलावा कोई एकेश्वरवाद नहीं है।" हम ईश्वर के पास केवल यह कहकर जाते हैं कि ईश्वर क्या नहीं है। उस युग के सबसे कठिन प्रश्न पर — कि क्या ब्रह्मांड की रचना हुई थी या यह शाश्वत है, जैसा कि अरस्तू का मानना था — उन्होंने सृजन का बचाव किया और साथ ही स्वीकार किया कि दोनों में से कोई भी स्थिति सिद्ध नहीं की जा सकती। उन्होंने भविष्यवाणी को मनमाने दिव्य हस्तक्षेप के बजाय कल्पनाशील और बौद्धिक क्षमताओं का एक प्राकृतिक पूर्णता माना, और जोर देकर कहा कि आज्ञाओं के खोजने योग्य कारण हैं। उनके लिए, मानवीय पूर्णता बौद्धिक है: व्यक्ति की क्षमता की सीमा तक ईश्वर का ज्ञान, जिसमें नैतिक सदाचार उस अंत की सेवा करता है, न कि इसके विपरीत। 'गाइड' में जानबूझकर विरोधाभास भी शामिल हैं, जिन्हें उन्होंने चिह्नित किया था, और आठ सौ वर्षों से विद्वान इस पर बहस कर रहे हैं कि उनके किन कथनों का वास्तव में क्या अर्थ था।

जलाया जाना

उनकी मृत्यु 12 दिसंबर 1204 को फुस्तत में हुई और परंपरा के अनुसार उन्हें तिबेरियास में दफनाया गया। विवाद उनके बाद भी जीवित रहा। 'मिशने टोरा' द्वारा स्रोतों का हवाला देने से इनकार करना कई रब्बियों को तल्मूड अध्ययन को अनावश्यक बनाने का प्रयास लगा — एक ऐसा आरोप जिसे मैमोनाइड्स ने खारिज कर दिया, हालांकि बाद में उन्हें संदर्भ न जोड़ने का पछतावा हुआ और उन्हें समय नहीं मिला। पॉस्क्वियर्स के अब्राहम बेन डेविड (Abraham ben David of Posquières), उनके सबसे शक्तिशाली विरोधी, ने महत्वपूर्ण टिप्पणियां जोड़ीं जो आज भी अधिकांश संस्करणों में पाठ के साथ मुद्रित होती हैं, हालांकि उन्होंने काम की योग्यता को स्वीकार किया। लड़ाई तब तक बढ़ गई जब तक कि फ्रांसीसी रब्बियों ने मोंटपेलियर में उनकी किताबें नहीं जला दीं: एक यहूदी गुरु की यहूदी किताब जलाना।

मोशे को जीनियस क्यों कहा जाता है

यह दावा असाधारण रूप से अच्छी तरह से प्रलेखित है, क्योंकि उनकी अपनी परंपरा ने इसे स्पष्ट किया और उनकी कब्र पर उकेरा: "मूसा से मूसा तक, मूसा जैसा कोई नहीं हुआ।" स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी उन्हें बिना किसी हिचकिचाहट के मध्यकालीन यहूदी धर्म का सबसे महान दार्शनिक कहता है। उनका प्रभाव हर उपलब्ध सीमा को पार कर गया: थॉमस एक्विनास (Thomas Aquinas) और अल्बर्टस मैग्नस (Albertus Magnus) ने उन्हें बारीकी से पढ़ा, स्पिनोज़ा (Spinoza) ने आंशिक रूप से उन पर और आंशिक रूप से उनके खिलाफ अपने विचार बनाए, और इस्लामी विचारकों ने अपनी परंपरा में उनके काम को शामिल किया।

विशिष्ट संकाय विस्तार और संगठन है। उनकी दो पुस्तकें उन क्षेत्रों में आधारभूत हैं जो शायद ही एक-दूसरे से बात करते हैं — एक पूर्ण कानूनी संहिता और अरिस्टोटेलियन तत्वमीमांसा का एक काम — और उन्होंने दोनों को तब लिखा जब वह उपलब्ध उच्चतम स्तर पर चिकित्सा का अभ्यास कर रहे थे और एक समुदाय का नेतृत्व कर रहे थे। 'मिशने टोरा' विशेष रूप से वास्तुकला का एक करतब है: एक विशाल, तर्कपूर्ण, गैर-रेखीय साहित्य को लेना और उस पर इतनी स्पष्ट संरचना लागू करना कि यह क्षेत्र का डिफ़ॉल्ट नक्शा बन गया।

विपरीत तर्क के अपने आधार हैं। उनका संश्लेषण अरिस्टोटेलियन भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान पर बनाया गया था, जो गलत है, इसलिए तर्क और रहस्योद्घाटन के बीच जो सुलह उन्होंने हासिल की, वह अब एक जीवित शक्ति के बजाय ऐतिहासिक महत्व की है। कोड से स्रोतों को छोड़ने का उनका निर्णय, जैसा कि उनके आलोचकों ने कहा, लेखक की शक्ति का एक ऐसा कृत्य था जिसने फैसले को चुनौती देना कठिन बना दिया — और उन्हें खुद इसका पछतावा हुआ। 'गाइड' का गूढ़ता का अर्थ है कि हम अभी भी विश्वास के साथ नहीं कह सकते कि वह सृजन के बारे में क्या मानते थे — पाठक के आधार पर गहराई, या बचाव। और उनका बौद्धिकतावाद वास्तव में कुलीनतावादी है: यदि पूर्णता ज्ञान है, तो अधिकांश मनुष्य इससे बाहर हैं, और वह ऐसा कहते भी हैं।

विरासत

बाद के अधिकारियों ने मामले को उनके पक्ष में निपटाया, यह स्थापित किया कि मैमोनाइड्स के दृष्टिकोण के खिलाफ कोई निर्णय नहीं लिया जा सकता है। 'मिशने टोरा' एक आधिकारिक कानूनी संदर्भ बना हुआ है, तेरह सिद्धांतों को सभा में पढ़ा जाता है, और दान की सीढ़ी अभी भी यह तय करती है कि यहूदी परोपकार के बारे में कैसे तर्क दिया जाता है। वह इस बात का स्थायी प्रमाण भी हैं कि यहूदी धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म ने कभी एक ही दार्शनिक बातचीत साझा की थी: इस्लामी उत्पीड़न से एक शरणार्थी जिसने अरबी में अपनी उत्कृष्ट कृति लिखी, एक मुस्लिम सुल्तान की सेवा की, और जिसे कैथोलिक संतों द्वारा पढ़ा गया।