मिशेल फूको: सत्ता के इतिहासकार

उन्होंने पागलपन, चिकित्सा, दंड और कामुकता का इतिहास लिखा, लेकिन मिशेल फूको (Michel Foucault) का वास्तविक विषय हमेशा एक ही था: सत्ता चुपचाप यह कैसे व्यवस्थित करती है कि समाज जिसे सामान्य, स्वस्थ, अपराधी या सत्य कहने के लिए तैयार है, वह क्या है। बीसवीं सदी के बहुत कम विचारकों ने एक साथ इतने सारे विषयों की शब्दावली को बदला - समाजशास्त्र, अपराध विज्ञान, जेंडर अध्ययन, और विज्ञान का इतिहास आज भी उन शब्दों में बहस करते हैं जिनका आविष्कार उन्होंने किया था - और बहुत कम दार्शनिकों का व्यक्तिगत जीवन उनके बौद्धिक उत्तराधिकार के साथ इतनी सीधे तौर पर जटिल रूप से जुड़ा हुआ है।

इकोले नॉर्मले (École Normale) में एक सर्जन का बेटा

पॉल-मिशेल फूको (Paul-Michel Foucault) का जन्म 15 अक्टूबर 1926 को फ्रांस के पोइटियर्स में सर्जरी से जुड़े एक मध्यमवर्गीय परिवार में हुआ था; उनके पिता ने उन्हें चिकित्सा की ओर धकेला, और उनके बीच का संबंध अधिकांश विवरणों के अनुसार, गहरा तनावपूर्ण था। उन्होंने 1946 में कुलीन इकोले नॉर्मले सुपरियर (École Normale Supérieure) में प्रवेश किया, जहाँ वे अस्तित्ववादी घटनाविज्ञान और मर्लो-पोंटी (Merleau-Ponty), हाइडेगर (Heidegger) और मार्क्स (Marx) के कार्यों में डूब गए, और जहाँ - उन गंभीर व्यक्तिगत संघर्षों के बावजूद जिन्हें जीवनीकारों ने विस्तार से प्रलेखित किया है, जिसमें अवसाद, आत्म-नुकसान और 1948 का एक कथित आत्महत्या का प्रयास शामिल है - वे अपने समूह में चौथे स्थान पर रहे। उस समय उनके मनोचिकित्सक ने उनके अधिकांश दुखों का श्रेय युद्ध के बाद के फ्रांस में, जहाँ समलैंगिकता के प्रति गहरा पूर्वाग्रह था, एक सैडो-मैसोचिस्टिक समलैंगिक व्यक्ति के रूप में जीने की कठिनाई को दिया; जीवनीकार जेम्स मिलर (James Miller) ने लिखा है कि फूको ने पेरिस के भूमिगत समलैंगिक दृश्य में तीव्र और अक्सर खतरनाक अनुभवों का पीछा किया और सामना करने के तरीके के रूप में मनोरंजक दवाओं का उपयोग किया।

पागलपन के इतिहास से कॉलेज डी फ्रांस तक

फूको की शैक्षणिक सफलता "पागलपन का इतिहास" (History of Madness in the Classical Age, 1961) के साथ आई, जिसने यह पता लगाकर कि "पागलपन" की श्रेणी को ऐतिहासिक रूप से कैसे निर्मित किया गया था, न कि केवल खोजा गया था, मनोचिकित्सा के उद्देश्यपूर्ण, वैज्ञानिक अधिकार के दावों के खिलाफ तर्क दिया। "क्लीनिक का जन्म" (The Birth of the Clinic, 1963) ने नैदानिक चिकित्सा के इतिहास पर समान पद्धति लागू की, और "चीजों का क्रम" (The Order of Things, 1966) ने इसे और आगे बढ़ाया, यह जांचते हुए कि कैसे ज्ञान और प्रतिनिधित्व की पूरी प्रणालियाँ पुनर्जागरण और आधुनिकता के बीच लगभग अदृश्य रूप से स्थानांतरित हो गई हैं। इन कार्यों ने उस बौद्धिक प्रतिष्ठा का निर्माण किया जिसने उन्हें 1969 में फ्रांस के सबसे प्रतिष्ठित शैक्षणिक संस्थान, कॉलेज डी फ्रांस (Collège de France) में चुनाव तक पहुंचाया, जहां उन्होंने अपनी मृत्यु तक विचार प्रणालियों के इतिहास के प्रोफेसर के रूप में पद संभाला - भीड़भाड़ वाले दर्शकों को व्याख्यान दिया और अपने अंतिम वर्षों में, नियमित रूप से कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में पढ़ाया।

अनुशासन, दंड, और पैनोप्टिकॉन (Panopticon)

फूको की सबसे अधिक पढ़ी और उद्धृत की जाने वाली पुस्तक, "अनुशासन और दंड" (Discipline and Punish, 1975) ने पश्चिमी दंड के सार्वजनिक यातना और निष्पादन से आधुनिक जेल प्रणाली में परिवर्तन का पता लगाया, यह तर्क देते हुए कि यह बदलाव, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, केवल मानवता की ओर एक आंदोलन नहीं था। इसके बजाय, उन्होंने तर्क दिया, यह नियंत्रण का एक अधिक कुशल और व्यापक रूप प्रस्तुत करता है - ऐसी शक्ति जो दृश्य दर्द पहुंचाकर नहीं बल्कि निरंतर निगरानी और आत्म-नियमन द्वारा काम करती है। इस बदलाव के लिए उनकी केंद्रीय छवि पैनोप्टिकॉन (Panopticon) थी, जो दार्शनिक जेरेमी बेंथम (Jeremy Bentham) का जेल के लिए एक डिज़ाइन था जिसमें कैदियों को एक केंद्रीय टॉवर से किसी भी समय देखा जा सकता था, बिना यह जाने कि उन्हें वास्तव में कब देखा जा रहा है, जिससे उन्हें अपने स्वयं के व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए मजबूर होना पड़ा। फूको ने इसे इस मॉडल के रूप में इस्तेमाल किया कि अनुशासनात्मक शक्ति जेलों से परे - स्कूलों, अस्पतालों, कारखानों और सेनाओं में - कैसे काम करती है, एक ऐसी अवधारणा जो तब से सामाजिक विज्ञानों में सबसे अधिक उधार ली गई विचारों में से एक बन गई है।

सत्ता, ज्ञान, और कामुकता

फूको के लगभग सभी परिपक्व कार्यों में चलने वाली अवधारणा वह है जिसे उन्होंने "सत्ता/ज्ञान" (power/knowledge) कहा - यह तर्क कि सत्ता केवल दमन या निषेध नहीं करती बल्कि सक्रिय रूप से ज्ञान, श्रेणियों और यहां तक कि पहचान का उत्पादन करती है, और ज्ञान बदले में कभी तटस्थ नहीं होता बल्कि हमेशा सत्ता के प्रयोग के साथ उलझा होता है। उन्होंने 1976 में "कामुकता का इतिहास, खंड 1" (The History of Sexuality, Volume 1) में इस ढांचे को कामुकता के इतिहास तक बढ़ाया, इस लोकप्रिय विचार के खिलाफ तर्क दिया कि कामुकता को विक्टोरियन युग के दमन द्वारा बस चुप करा दिया गया था; इसके बजाय, उन्होंने तर्क दिया, चिकित्सा, मनोचिकित्सा और स्वीकारोक्ति के एक विशाल आधुनिक तंत्र ने वास्तव में कामुकता के बारे में प्रवचन की एक अभूतपूर्व वृद्धि पैदा की है, इसे निरंतर वर्गीकरण और निगरानी का एक उद्देश्य बना दिया है। उन्होंने अपनी मृत्यु से ठीक पहले 1984 में प्रकाशित अपने अंतिम दो खंडों, "आनंद का उपयोग" और "स्वयं की देखभाल" में कामुकता के प्राचीन इतिहास की ओर वापसी की। इस विद्वतापूर्ण कार्य के साथ, फूको 1970 के दशक से सीधे राजनीतिक रूप से सक्रिय हो गए, उन्होंने एक जेल सूचना समूह की सह-स्थापना की और कैदियों, मानसिक रूप से बीमार और समलैंगिक पुरुषों के अधिकारों के लिए सार्वजनिक रूप से वकालत की।

विवाद से जटिल प्रतिष्ठा

फूको की विरासत में एक वास्तविक और गंभीर विवाद है जिसे उनके जीवन के ईमानदार खाते से अलग नहीं किया जा सकता है। 1977 में वे उन फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों के समूह में थे जिन्होंने फ्रांस के सहमति-की-आयु कानूनों का विरोध करते हुए एक याचिका पर हस्ताक्षर किए थे, और 1960 के दशक में ट्यूनीशिया में रहते हुए उन्हें नाबालिगों के साथ यौन संलिप्तता के बाद के आरोपों का सामना करना पड़ा, जिन्होंने इन दावों के फिर से उभरने के बाद से आलोचनाओं और प्रशंसकों के बीच उनकी प्रतिष्ठा को काफी नुकसान पहुंचाया है। ये तथ्य उनकी विद्वतापूर्ण विरासत के साथ असहज रूप से बैठते हैं और जीवनीकारों द्वारा आदमी के किसी भी पूर्ण खाते से अविभाज्य माने जाते हैं, चाहे उनके बौद्धिक कार्य के गुण जो भी हों।

मिशेल फूको को जीनियस क्यों कहा जाता है

फूको की प्रतिभा का दावा एक विशिष्ट और प्रदर्शन योग्य बौद्धिक उपलब्धि पर टिका है: उन्होंने कई बहुत अलग ऐतिहासिक विषयों - पागलपन, चिकित्सा, जेल, कामुकता - में समान अंतर्निहित विश्लेषणात्मक पद्धति का निर्माण किया, बार-बार यह दिखाते हुए कि जिन श्रेणियों को समाज कालातीत, प्राकृतिक, या केवल सत्य (स्वस्थता, अपराध, सामान्य कामुकता) मानता है, वे वास्तव में ऐतिहासिक रूप से निर्मित सत्ता के उपकरण हैं। वह पद्धति उनकी अपनी पुस्तकों से बहुत आगे तक स्थानांतरित करने योग्य साबित हुई, जिसने दशकों बाद समाजशास्त्र, अपराध विज्ञान, जेंडर अध्ययन और विज्ञान के इतिहास के विद्वानों के काम करने के तरीके को नया आकार दिया, और जूडिथ बटलर (Judith Butler) और जैक्स डेरिडा (Jacques Derrida) सहित प्रमुख विचारकों पर उनका प्रभाव अच्छी तरह से प्रलेखित है। ईमानदार काउंटर-केस दो मोर्चों पर काफी है। बौद्धिक रूप से, आलोचकों ने लंबे समय से तर्क दिया है कि उनके व्यापक ऐतिहासिक दावे कभी-कभी उन सबूतों से आगे निकल जाते हैं जिन्हें उन्होंने उनके लिए जुटाया था, सुझावपूर्ण वंशावली को ऐसे मानते हुए जैसे कि यह तय ऐतिहासिक तथ्य हो। व्यक्तिगत रूप से, ट्यूनीशिया में नाबालिगों के साथ उनके आचरण के संबंध में विश्वसनीय आरोप एक वास्तविक नैतिक विफलता का प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे कई विद्वानों का अब मानना है कि उनके बौद्धिक योगदान के खिलाफ सीधे तौला जाना चाहिए, न कि उन्हें उनसे अलग के रूप में एक तरफ रखा जाना चाहिए - एक ऐसा तनाव जो उनकी मृत्यु के बाद से और अधिक सामने आने के कारण कम नहीं हुआ है।

विरासत

फूको की मृत्यु 25 जून 1984 को पेरिस में एड्स से संबंधित बीमारी के कारण 57 वर्ष की आयु में हुई, वे उन पहली प्रमुख सार्वजनिक हस्तियों में से थे जिनकी मृत्यु इस बीमारी से जुड़ी थी। चार दशक बाद, उनकी केंद्रीय अवधारणाएं - सत्ता/ज्ञान, बायोपावर (biopower), पैनोप्टिकॉन, यह विचार कि पहचान स्वयं अनुशासित होकर अस्तित्व में आती है - मानविकी और सामाजिक विज्ञानों में लोड-बेयरिंग शब्दावली बनी हुई है, भले ही उनका व्यक्तिगत इतिहास इस पर अधिक कठिन, अधिक विवादित गणना करने के लिए मजबूर करता है कि उनकी विरासत को कैसे बताया जाना चाहिए।