मैरी लैंगर: वियना से मानागुआ तक

1936 में, वियना मनोविश्लेषण संघ (Vienna Psychoanalytic Association) में अपने प्रशिक्षण विश्लेषण के तीन साल पूरे कर चुकी एक युवा वियना की चिकित्सक ने अपनी उम्मीदवारी को रोक दिया और 15वें अंतर्राष्ट्रीय ब्रिगेड (15th International Brigade) के साथ स्पेन चली गईं। उन्होंने अपने सर्जन पति के साथ चिकित्सा स्वयंसेवक के रूप में काम किया; जब गणराज्य का पतन हुआ, तब तक 'एन्शलस' (Anschluss) ने ऑस्ट्रिया में वापसी असंभव बना दी थी। मैरी लैंगर ने अगले पचास वर्षों तक यह साबित किया कि यह उनके मनोविश्लेषण करियर में कोई बाधा नहीं थी, बल्कि इसका पूर्ण स्वरूप था - एक ऐसा जीवन जिसमें सोफे (चिकित्सा कक्ष) और बैरिकेड को कभी भी अलग कमरों में रहने की अनुमति नहीं दी गई।

वियना और पार्टी

उनका जन्म 31 अगस्त 1910 को वियना में, देर के हैब्सबर्ग शहर के एक धनी यहूदी परिवार में हुआ था। उनकी स्कूली शिक्षा स्वयं एक तर्क थी: श्वार्ज़वाल्डशूले (Schwarzwaldschule), एक प्रगतिशील वियना संस्थान जो नारीवादी सिद्धांतों से आकार ले रहा था। उन्होंने वियना विश्वविद्यालय में चिकित्सा की पढ़ाई की, 1935 में अपनी डिग्री प्राप्त की, और 1933 में वियना मनोविश्लेषण संघ में एक उम्मीदवार के रूप में रिचर्ड स्टर्बा (Richard Sterba) के साथ मनोविश्लेषण प्रशिक्षण में प्रवेश लिया - वे उस अंतिम पीढ़ी में से थीं जिन्होंने फ्रायड के अपने शहर में तब प्रशिक्षण लिया था जब फ्रायड खुद वहां मौजूद थे।

राजनीति सबसे पहले आई। फासीवाद के उदय से चिंतित होकर, उन्होंने 1932 में, बाईस वर्ष की आयु में, ऑस्ट्रियाई कम्युनिस्ट पार्टी में प्रवेश किया, जो उन दो आपदाओं से काफी पहले था जो उनकी पीढ़ी को परिभाषित करतीं। यह दर्ज करना उचित है कि वह संयोजन कितना असामान्य था: 1930 के दशक के वियना में, मनोविश्लेषण और संगठित साम्यवाद एक-दूसरे को सबसे अच्छी स्थिति में संदेह से देखते थे, और अधिकांश विश्लेषक जिन्होंने एक को चुना, उन्होंने दूसरे को चुपचाप छोड़ दिया। लैंगर ने ऐसा कभी नहीं किया।

ब्रिगेड

स्पेन एक परीक्षण मामला था। उन्होंने और उनके पति मैक्सिमो लैंगर (Máximo Langer) ने 1936 में अंतर्राष्ट्रीय ब्रिगेड के साथ चिकित्सा कर्मियों के रूप में स्वेच्छा से काम किया और 1937 तक सेवा की। इस निर्णय ने उन्हें उनका देश और, कुछ समय के लिए, उनका पेशा दोनों से दूर कर दिया - उन्होंने प्रशिक्षण के बीच में ही वियना संघ छोड़ दिया और एक ऐसे यूरोप में लौटीं जहां लौटने के लिए वियना नहीं था। दंपत्ति उरुग्वे और फिर 1942 में अर्जेंटीना चले गए।

ब्यूनस आयर्स में एक अनुशासन की स्थापना

1942 में अर्जेंटीना में कोई मनोविश्लेषण संस्थान नहीं था। लैंगर, एंजेल गरमा (Ángel Garma) और मुख्य रूप से यूरोपीय प्रवासियों के एक छोटे समूह के साथ अर्जेंटीना मनोविश्लेषण संघ (APA) की संस्थापक सदस्य बनीं, और APA वह बीज संस्थान बन गया जिससे लैटिन अमेरिकी मनोविश्लेषण का विकास हुआ। वह एक परिधीय हस्ताक्षरकर्ता नहीं थीं: वह एक प्रशिक्षण विश्लेषक बनीं और अंततः अध्यक्ष बनीं, उस पद पर आसीन हुईं जो यह तय करता है कि किसे पेशे में प्रवेश दिया जाए और किन शर्तों पर।

उनकी संस्थागत भूख रूढ़िवादिता से कहीं अधिक थी। उन्होंने अर्जेंटीना एसोसिएशन ऑफ ग्रुप साइकोलॉजी एंड साइकोथेरेपी (Argentine Association of Group Psychology and Psychotherapy) की सह-स्थापना की, और 1957 में, समूह मनोचिकित्सा पर स्पेनिश में पहली किताब का सह-लेखन किया - एक ऐसा हस्तक्षेप जो मायने रखता था क्योंकि समूह कार्य, सिद्धांत रूप में, मनोविश्लेषण का वह रूप था जो उन लोगों तक पहुंच सकता था जो सप्ताह में पांच सत्रों का भुगतान नहीं कर सकते थे। बाद में उन्होंने 'एडिटोरियल ग्रानिका' (Editorial Granica) में 'फ्रायडियन लेफ्ट' संग्रह का निर्देशन किया, जो मार्क्स और फ्रायड के बीच अंतर्संबंधों के लिए समर्पित एक प्रकाशन कार्यक्रम था।

मातृत्व और कामुकता (Maternidad y sexo)

उनकी स्थायी पुस्तक मातृत्व और कामुकता (1951) है, जो मातृत्व और कामुकता का एक मनोदैहिक अध्ययन है, और इसे आंशिक रूप से उनके अपने गर्भपात और बच्चे के जन्म के अनुभव से लिया गया था। 1951 में एक विश्लेषक के लिए ऐसा करना एक असाधारण बात थी। नारीत्व पर मनोविश्लेषण लेखन अभी भी भारी रूप से उन पुरुषों द्वारा तैयार किया जाता था जो महिलाओं के बारे में सिद्धांत गढ़ते थे; लैंगर ने अंदर से प्रजनन के बारे में लिखा, गर्भवती और बच्चे को जन्म देने वाले शरीर को एक ऐसी जगह के रूप में माना जहां मानसिक संघर्ष भौतिक रूप से दर्ज होता है, न कि रूपक के रूप में। यह किताब दशकों तक स्पेनिश भाषी दुनिया में प्रसारित हुई और लैटिन अमेरिकी नारीवाद को दूसरी लहर के नारीवाद के आने और मांग करने से पहले एक मनोविश्लेषणात्मक शब्दावली दी।

विच्छेद

1960 के दशक के अंत तक लैंगर ने निष्कर्ष निकाला था कि जिस संस्था को बनाने में उन्होंने मदद की थी, वह एक गिल्ड बन गई थी - महंगी, गैर-राजनीतिक, और उस वर्ग की सेवा करने वाली जो इसका खर्च उठा सकता था, एक ऐसे देश में जो तानाशाही की ओर बढ़ रहा था। 1971 में उन्होंने APA छोड़ दिया और 'प्लेटफॉर्मा' (Plataforma) की सह-स्थापना की, जो एक वामपंथी विपक्ष था जिसने तर्क दिया कि जब कोई राज्य अपने नागरिकों को गायब कर रहा हो तो मनोविश्लेषण राजनीतिक तटस्थता का दावा नहीं कर सकता। यह एक महंगा निकास था। वह अपने साठ के दशक में थीं, एक ऐसी संस्था से दूर जा रही थीं जिसे उन्होंने स्थापित किया था और कभी नेतृत्व किया था, और उन्होंने इसे सिद्धांतों पर किया।

अर्जेंटीना के अधिकार ने वैसा ही जवाब दिया। अर्धसैनिक समूहों से खतरों का सामना करते हुए, वह अक्टूबर 1974 में मेक्सिको सिटी भाग गईं, 1965 से विधवा थीं, और अपने चार बच्चों के साथ।

मेक्सिको और मानागुआ

मेक्सिको सेवानिवृत्ति नहीं थी। लैंगर ने नैदानिक ​​मनोविज्ञान पढ़ाया, चिकित्सकों की देखरेख की, और सैंडिनिस्टा क्रांति के बाद उन्होंने निकारागुआ की ओर अपना ध्यान आकर्षित किया, और 'इक्विनो इंटरनेशनलिस्टा डी सालुड मेंटल' (Equipo Internacionalista de Salud Mental) की सह-स्थापना की - एक अंतर्राष्ट्रीय मानसिक स्वास्थ्य टीम जो मानागुआ गई और एक ऐसे देश में मनोरोग और मनोवैज्ञानिक सेवाएं बनाने में मदद की जहां लगभग कोई सेवा नहीं थी। वह तब सत्तर के दशक में थीं। उनका संस्मरण, जो अंग्रेजी में फ्रॉम वियना टू मानागुआ: जर्नी ऑफ अ साइकोएनालिस्ट के रूप में प्रकाशित हुआ, ने अपना शीर्षक बिल्कुल इसी चाप से लिया। वह 1987 में ब्यूनस आयर्स लौटीं और 22 दिसंबर को सत्तर वर्ष की आयु में कैंसर से उनकी मृत्यु हो गई।

मैरी को जीनियस क्यों कहा जाता है

लैंगर की मौलिकता कोई सिद्धांत नहीं थी; यह एक ऐसा इनकार था जो रचनात्मक साबित हुआ। उन्होंने पचपन वर्षों तक उन दो प्रतिबद्धताओं को एक साथ रखा जिन्हें उनके आसपास के सभी लोग असंगत मानते थे - फ्रायडियन तकनीक की नैदानिक ​​कठोरता और एक स्पष्ट रूप से मार्क्सवादी राजनीति - और एक को दूसरे में गिराने के बजाय, उन्होंने एक-दूसरे से पूछताछ करने के लिए प्रत्येक का उपयोग किया। उस रुख ने ठोस संस्थानों का निर्माण किया: APA, अर्जेंटीना समूह-चिकित्सा संघ, प्लेटफॉर्मा, फ्रायडियन लेफ्ट प्रकाशन सूची, निकारागुआ में अंतर्राष्ट्रीयतावादी मानसिक-स्वास्थ्य टीम। वह संगठनों की आविष्कारक थीं, और उन्होंने लगभग हर पंद्रह साल में, एक नए देश में, आमतौर पर पिछले देश से बाहर निकाले जाने के बाद, उन्हें आविष्कार किया।

बौद्धिक मामला मुख्य रूप से मातृत्व और कामुकता पर टिकी है, जिसकी पद्धति - एक चिकित्सक के रूप में जो सामग्री जी चुकी थी, अंदर से महिला अवतार का सिद्धांत - ने दो दशकों तक उस तर्क का अनुमान लगाया जिसे नारीवाद को बाद में खरोंच से बनाना पड़ा। यह वास्तविक प्राथमिकता है, और यही कारण है कि उन्हें अभी भी पढ़ा जाता है।

विपरीत मामला सीधा है। लैंगर ने कोई नया मेटासाइकोलॉजी नहीं बनाया और तकनीक का कोई स्कूल स्थापित नहीं किया; उनका नाम किसी भी अवधारणा से उस तरह नहीं जुड़ता है जिस तरह क्लेन (Klein) का नाम 'पैरानॉयड-शिज़ॉइड स्थिति' से जुड़ता है। उनका अधिकांश अधिकार अर्जेंटीना के मनोविश्लेषण, इसके वामपंथी विपक्ष के संस्थापनों में मौजूद रहने से आया है - जो साहस और समय की बात है, उतनी ही जितनी बुद्धि की। उन्हें एक सैद्धांतिक जीनियस के बजाय पहले क्रम की एक नैतिक और संगठनात्मक शक्ति के रूप में बेहतर वर्णित किया गया है, जिसने एक वास्तव में मौलिक पुस्तक भी लिखी है। यह भेद मायने रखता है, और उन्होंने शायद इस पर जोर दिया होगा।

विरासत

लैंगर का प्रभाव राजनीतिक रूप से लगे मनोविश्लेषण की पूरी लैटिन अमेरिकी परंपरा के माध्यम से चलता है - धारणा, जो अब पूरे क्षेत्र में असामान्य है और अन्य जगहों पर अभी भी विवादित है, कि एक चिकित्सक के पास परामर्श कक्ष के अलावा अन्य दायित्व हैं और राज्य का आतंक एक मनोविश्लेषणात्मक विषय है, न कि उससे एक विकर्षण। मातृत्व और कामुकता उनका सबसे अधिक उद्धृत कार्य बना हुआ है; फ्रॉम वियना टू मानागुआ अधिक खुलासा करने वाला कार्य बना हुआ है। उनके बीच एक ऐसी महिला का रिकॉर्ड है जिसे दो बार निर्वासन में भेजा गया और जिसने प्रत्येक लैंडिंग पर कुछ स्थायी बनाया।