मेबेल बेज़ेंट-स्कॉट: गुप्त आदेशों के बीच एक जीवन

1878 में उच्च न्यायालय ने एक आठ साल की बच्ची को उसकी माँ से दूर कर उसके पिता को सौंप दिया। माँ एनी बेज़ेंट (Annie Besant) थीं, जो तब इंग्लैंड की सबसे कुख्यात मुक्त-विचारक बनने की राह पर थीं; बेटी मेबेल थीं, जो इक्कीस साल की होने तक फिर कभी उनके साथ नहीं रह पाईं। उसके बाद उन्होंने अपने जीवन के साथ जो किया वह यह था कि वे सीधे अपनी माँ की गूढ़ आदेशों की दुनिया में चली गईं—और फिर, त्रेसठ साल की उम्र में, एक ही वर्ष में उस सब से बाहर निकल आईं।

एक कानूनी मामले की संतान

उनका जन्म 28 अगस्त 1870 को लेकहैम्पटन, चेल्टनहम में एनी बेज़ेंट और एंग्लिकन पादरी फ्रैंक बेज़ेंट (Frank Besant) के यहाँ हुआ था, और उनका एक बड़ा भाई आर्थर (Arthur) था। जब शादी टूट गई, तो उनके पिता उच्च न्यायालय गए और 1878 में हिरासत हासिल कर ली। मेबेल इक्कीस साल की उम्र तक उनके साथ रहीं, जिसके बाद वे अपनी माँ के पास वापस चली गईं। उनके बचपन का यही एकमात्र प्रलेखित आकार है: एक कानूनी उपकरण, एक पादरी का घर, और तेरह साल का अंतराल। यह सोचना उचित है कि इसके मुकाबले उनके वयस्क निर्णय कितने असामान्य दिखते हैं। जब उन्हें किसी भी माता-पिता की दुनिया को अस्वीकार करने का मौका मिला, तो उन्होंने विकर (पादरी का आवास) को अस्वीकार कर दिया।

*द सीक्रेट डॉक्ट्रिन* (The Secret Doctrine) को अनुक्रमित करना

वे 1890 में थियोसोफिकल सोसाइटी में शामिल हुईं और उन्हें एक ऐसे कार्य पर काम करने के लिए रखा गया जो क्लर्क जैसा लगता है लेकिन है नहीं: हेलेना पी. बलावात्स्की (Helena P. Blavatsky) को द सीक्रेट डॉक्ट्रिन का सूचकांक तैयार करने में सहायता करना। बलावात्स्की की पुस्तक एक विस्तृत, समन्वयवादी ब्रह्मांड विज्ञान है जो संस्कृत ग्रंथों, कबाला, भूविज्ञान और तुलनात्मक मिथकों पर आधारित है, अक्सर एक ही पृष्ठ पर। इसे अनुक्रमित करने का अर्थ है यह तय करना कि यह किस बारे में है—कौन से आवर्ती शब्द भार-वहक हैं, कौन से आभूषण हैं, एक नाम के तहत पेश की गई अवधारणा कहाँ दूसरे नाम के तहत फिर से प्रकट होती है। यह उस तरह का काम है जिसके लिए आपको एक ही समय में अपने सिर में एक बहुत बड़ी और बहुत अव्यवस्थित तर्क रखने की आवश्यकता होती है। मेबेल बेज़ेंट जो कुछ भी थीं, उन्हें बीस साल की उम्र में, आंदोलन की संस्थापक के घर में उस काम के लिए भरोसा दिया गया था।

मेलबर्न, और एक ऐसा धर्म परिवर्तन जिसकी किसी को उम्मीद नहीं थी

1892 में उन्होंने लंदन में मैरीलेबोन में पत्रकार अर्नेस्ट स्कॉट (Ernest Scott) से शादी की, और दंपति ऑस्ट्रेलिया चले गए, जहाँ एक बेटी, म्यूरियल (Muriel), का जन्म हुआ। मेलबर्न में वे नाम की उत्तराधिकारी के बजाय एक कार्यशील आयोजक बन गईं: वे स्थानीय थियोसोफिकल समुदाय में सक्रिय थीं और उन्होंने वहाँ पहली थियोसोफिकल पत्रिका शुरू की। 1890 के दशक में एक औपनिवेशिक शहर में एक पत्रिका की स्थापना करने का मतलब था योगदानकर्ताओं, प्रिंटर, ग्राहकों और धन को खोजना, और यह उनके रिकॉर्ड में उनकी स्वतंत्र कार्यकारी क्षमता का सबसे स्पष्ट प्रमाण है।

ऑस्ट्रेलिया में ही उन्होंने अपने जीवन का सबसे हैरान करने वाला काम किया। उन्होंने रोमन कैथोलिक धर्म अपना लिया—सदी के सबसे प्रसिद्ध धर्मत्यागी की बेटी, वह महिला जिसे एक एंग्लिकन पुजारी ने पाला था और जिसने उसके बजाय गूढ़वाद को चुना था, अब रोम के सामने झुक गई थी। रिकॉर्ड इसकी व्याख्या नहीं करता है, और उनके गूढ़ करियर का कोई भी बाद का विवरण इसे पूरी तरह से आत्मसात नहीं करता है। वे 1909 में म्यूरियल के साथ इंग्लैंड लौट आईं; अर्नेस्ट स्कॉट ने 1915 में तलाक के लिए अर्जी दी।

तैंतीसवीं डिग्री

उनका मुख्य संस्थागत जीवन को-फ्रीमेसनरी (Co-Freemasonry) में था, जो शिल्प की वह शाखा थी जिसने महिलाओं को प्रवेश दिया और जिसमें उनकी माँ प्रमुख ब्रिटिश हस्ती थीं। मेबेल के पास स्कॉटिश राइट की तैंतीसवीं डिग्री थी—उस प्रणाली का शिखर—और, एनी बेज़ेंट की मृत्यु के बाद, वे थोड़े समय के लिए को-फ्रीमेसनरी के ब्रिटिश फेडरेशन की प्रमुख बनीं। वे एक रोज़ीक्रुसियन भी थीं। कैथोलिक धर्म के साथ मिलकर, यह पोर्टफोलियो वास्तव में अजीब है: थियोसोफिस्ट, को-मेसन, रोज़ीक्रुसियन, कैथोलिक धर्मान्तरित, सब एक ही जीवन में।

1933 और 1934: सब कुछ एक साथ

उनकी माँ की मृत्यु ने उनकी निष्ठाओं की पुष्टि करने के बजाय उन्हें विस्फोटित कर दिया। 1933 में उन्होंने भारत की यात्रा की, मेहेर बाबा (Meher Baba) से मुलाकात की, और द अडयार बुलेटिन (The Adyar Bulletin) के लिए लेख लिखे। फिर, 1934 में, उन्होंने को-मेसनरी से इस्तीफा दे दिया, 5 मई को थियोसोफिकल सोसाइटी से इस्तीफा दे दिया, और रोज़ीक्रुसियन ऑर्डर क्रोतोना फेलोशिप (Rosicrucian Order Crotona Fellowship) में शामिल हो गईं। लगभग एक साल के भीतर, जिस महिला को ब्रिटिश फेडरेशन का नेतृत्व विरासत में मिला था, उसने उन सभी संगठनों को छोड़ दिया जिनमें उनकी माँ ने उन्हें बनाया था।

इंग्लैंड में पहला रोज़ीक्रुसियन थिएटर

क्रोतोना फेलोशिप की स्थापना जॉर्ज अलेक्जेंडर सुलिवान (George Alexander Sullivan) ने 1924 के आसपास की थी और यह व्याख्यानों, नाटकों और पत्राचार सामग्री के माध्यम से काम करती थी; 1930 के दशक के मध्य के बाद यह लिवरपूल से डोरसेट के क्राइस्टचर्च क्षेत्र में स्थानांतरित हो गई। कैथरीन एमिली चॉक (Catherine Emily Chalk) द्वारा दी गई भूमि पर लकड़ी का आश्रमा हॉल बना था, जो 1936 में पूरा हुआ, और 1938 में समूह ने क्राइस्टचर्च गार्डन थिएटर का निर्माण किया, जिसने खुद को "इंग्लैंड में पहला रोज़ीक्रुसियन थिएटर" के रूप में बिल किया और रहस्यवादी नाटक किए जिन्हें सुलिवान ने एलेक्स मैथ्यूज (Alex Matthews) के नाम से लिखा था। मेबेल उस थिएटर में सक्रिय हो गईं। यह एक अजीब और काफी आकर्षक अंतिम कार्य है—साठ के दशक के उत्तरार्ध में एक तैंतीसवीं-डिग्री को-मेसन डोरसेट के बगीचे में शौकिया रहस्यवादी नाटक कर रही है—और यह जितना दिखता है उससे कहीं अधिक मायने रखता है। विद्वान सबीना मैग्लियोको (Sabina Magliocco) ने सुझाव दिया है कि 1930 के दशक के अंत तक फेलोशिप के कुछ सदस्य उन अनुष्ठानों को कर रहे होंगे जो गेराल्ड गार्डनर (Gerald Gardner) ने बाद में न्यू फॉरेस्ट कोवेन (New Forest coven) कहा था। फेलोशिप का मुख्य ऐतिहासिक दावा ठीक यही है कि इसका संबंध गार्डनर और पीटर कैडी (Peter Caddy) के साथ है।

मेबेल को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

सुलभ रिकॉर्ड में कोई भी स्रोत मेबेल बेज़ेंट-स्कॉट को प्रतिभाशाली नहीं कहता है, और उन्हें बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना बेईमानी और अनावश्यक दोनों होगा। उनकी विशिष्टता बौद्धिक मौलिकता नहीं है—उन्होंने कोई सिद्धांत, कोई प्रणाली, अपनी कोई पुस्तक तैयार नहीं की। उनके पास एक विशिष्ट और कम आंकी गई योग्यता थी: घनी गूढ़ सामग्री को इतनी तेज़ी से चयापचय करने की क्षमता कि इसे अन्य लोगों के लिए व्यवस्थित किया जा सके। द सीक्रेट डॉक्ट्रिन का सूचकांक इसका ठोस सबूत है। मेलबर्न की पहली थियोसोफिकल पत्रिका को शून्य से शुरू करना और एक ऐसी अनुष्ठान प्रणाली की तैंतीसवीं डिग्री तक पहुँचना, जिसका आरोहण सम्मान के साथ-साथ स्मृति अनुशासन भी है, यही है।

विपरीत मामला मजबूत है और इसे स्वीकार किया जाना चाहिए। जिन दरवाजों से वह गुजरीं, उनमें से लगभग हर दरवाजे पर उनकी माँ का नाम था; उन्होंने ब्रिटिश फेडरेशन का नेतृत्व केवल थोड़े समय के लिए ही किया और वह भी एनी बेज़ेंट की मृत्यु के बाद; मेहेर बाबा की यात्रा और द अडयार बुलेटिन के लेख एक अच्छी तरह से जुड़े हुए भागीदार की गतिविधि हैं, न कि किसी प्रवर्तक की। निष्ठा में उनके क्रमिक परिवर्तन—एंग्लिकन पालन-पोषण, थियोसोफी, कैथोलिक धर्म, को-मेसनरी, रोज़ीक्रुसियनिज्म—को निर्णय की वास्तविक स्वतंत्रता के रूप में या बिना किसी स्थिर केंद्र के जीवन के रूप में पढ़ा जा सकता है, और जीवित साक्ष्य उनके बीच निर्णय नहीं करते हैं। सबसे निष्पक्ष फैसला यह है कि वह एक जबरदस्त आयोजक और अन्य लोगों के विचारों की प्रथम श्रेणी की क्यूरेटर थीं, और "प्रतिभाशाली" शब्द उन दोनों चीजों में से किसी के लिए भी नहीं है।

विरासत

उनका निधन 22 मई 1952 को फोकस्टोन, केंट में हुआ; उनका चित्र लंदन में नेशनल पोर्ट्रेट गैलरी में रखा गया है। उनका महत्व अब व्यक्तिगत के बजाय संरचनात्मक है। वे उस जंक्शन पर बैठती हैं जहाँ विक्टोरियन थियोसोफी, महिला फ्रीमेसनरी और छोटा डोरसेट परिवेश जो आधुनिक बुतपरस्त पुनरुद्धार में तब्दील हो गया, सब स्पर्श करते हैं, और वह उन कुछ लोगों में से एक हैं जो भौतिक रूप से उन तीनों में मौजूद थीं। 20वीं सदी के गूढ़वाद के इतिहासकार उन्हें कमरे में ढूँढते रहते हैं। वह प्रसिद्धि नहीं है, लेकिन यह एक प्रकार की अपरिहार्यता है जिसे अधिक ऊँचे लोग कभी हासिल नहीं कर पाते।