लोइक वाकांट: मुक्केबाजी रिंग में उतरे समाजशास्त्री

1980 के दशक के अंत में, एक फ्रांसीसी स्नातक छात्र शिकागो के काले दक्षिण हिस्से में स्थित वुडलॉन के एक मुक्केबाजी जिम में गया और तीन साल तक वहीं रहा। वह किसी का साक्षात्कार लेने के लिए वहां नहीं गया था। उसने रस्सी कूदना, फिर शैडो-बॉक्सिंग, फिर स्पैरिंग सीखी और अंततः गोल्डन ग्लव्स में लड़ाई लड़ी। परिणामस्वरूप लिखी गई पुस्तक, बॉडी एंड सोल: नोटबुक ऑफ एन अप्रेंटिस बॉक्सर (Body & Soul: Notebooks of an Apprentice Boxer), अपनी पीढ़ी के सबसे अधिक चर्चित नृवंशविज्ञानों में से एक बन गई - और इसने लोइक वाकांट (Loïc Wacquant) को वह दुर्लभ सिद्धांतकार बना दिया जिसके सबूतों में उसकी खुद की चोटिल पसलियां शामिल थीं।

मोंटपेलियर से शिकागो तक

वाकांट का जन्म 1960 में हुआ था और वह दक्षिणी फ्रांस में पले-बढ़े। उनका गठन जानबूझकर बिखरा हुआ था: मोंटपेलियर और पेरिस में अध्ययन, फिर चैपल हिल और शिकागो; औद्योगिक अर्थशास्त्र में प्रारंभिक आधार; किसी अमेरिकी बस्ती में पैर रखने से पहले न्यू कैलेडोनिया में क्षेत्रीय कार्य। उन्होंने 1994 में समाजशास्त्र में अपनी पीएचडी पूरी की। यह यात्रा मायने रखती है, क्योंकि उनका करियर इस धारणा को खारिज करने पर बना है कि अमेरिकी सामाजिक विज्ञान समाज का एक सामान्य सिद्धांत है, न कि किसी एक देश का वर्णन। वह आज कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले में समाजशास्त्र के प्रोफेसर हैं, जो इसके सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ लॉ एंड सोसाइटी और ग्लोबल मेट्रोपॉलिटन स्टडीज प्रोग्राम से जुड़े हैं, और साथ ही पेरिस में सेंटर यूरोपियन डी सोशियोलॉजी एट डी साइंस पॉलिटिक में अनुसंधान सहयोगी हैं - यह एक दोहरी नागरिकता है जिसे जानबूझकर बनाए रखा गया है।

अप्रेंटिस बॉक्सर

पुस्तक बॉडी एंड सोल एक संस्मरण के भेष में एक तर्क थी। वाकांट का लक्ष्य समाजशास्त्र की वह आदत थी जो मनुष्यों को राय के वाहक के रूप में मानती है, जिन्हें प्रश्नावली द्वारा निकाला जाना है। इसके खिलाफ उन्होंने जिसे 'मूर्त समाजशास्त्र' (carnal sociology) कहा, उसका प्रस्ताव रखा: ज्ञान जो शरीर में रहता है और जिसे केवल शरीर प्राप्त करके ही प्राप्त किया जा सकता है। मुक्केबाजी जिम एक आदर्श प्रयोगशाला थी क्योंकि एक फाइटर जो कुछ भी जानता है - दूरी, समय, दर्द सहने की इच्छा - वह ठीक वही है जिसे साक्षात्कार में नहीं कहा जा सकता है।

सैद्धांतिक रूप से, पुस्तक पियरे बोर्ड्यू (Pierre Bourdieu) के 'हैबिटस' (habitus) का एक संचालन थी, जो आंतरिक सामाजिक संरचना की अवधारणा है जो सचेत विकल्प के स्तर से नीचे अभ्यास को आकार देती है। बोर्ड्यू ने हैबिटस का वर्णन किया था; वाकांट ने जाकर एक का विकास किया, फिर लिखा कि कैसे। इस प्रक्रिया में, पुस्तक सदी के अंत में शिकागो की अश्वेत कामकाजी वर्ग में दर्द और मर्दानगी के अर्थशास्त्र का अध्ययन बन गई। समीक्षकों ने उल्लेख किया कि इसने एक समाजशास्त्री की विश्लेषणात्मक कठोरता को एक उपन्यासकार के गद्य से जोड़ा, एक ऐसा संयोजन जिसने इसे रचनात्मक लेखन सेमिनार के साथ-साथ पद्धति पाठ्यक्रमों में भी पढ़ाने योग्य बना दिया। 2022 में एक विस्तारित वर्षगांठ संस्करण ने लगभग 140 पृष्ठ जोड़े, जो बीच के तीस वर्षों में जिम के अंदर और बाहर उनके जिम के साथियों के जीवन का अनुसरण करते थे - यह एक अनुदैर्ध्य अध्ययन का नृवंशविज्ञान समकक्ष था जिसकी किसी ने योजना नहीं बनाई थी।

उन्नत सीमांतकरण

मुक्केबाजी जिम एक बहुत बड़ी परियोजना की एक कड़ी थी। अर्बन आउटकास्ट्स: ए कंपेरेटिव सोशियोलॉजी ऑफ एडवांस्ड मार्जिनैलिटी (Urban Outcasts: A Comparative Sociology of Advanced Marginality, 2008) ने अमेरिकी बस्ती को यूरोपीय कामकाजी वर्ग की परिधि के साथ रखा और जोर दिया कि दोनों एक ही वस्तु नहीं थे। तुलना ही मुख्य बिंदु थी। जहां अमेरिकी टिप्पणी ने बस्ती को एकीकरण की विफलता के रूप में वर्णित किया, वाकांट ने इसे राज्य की नीति और नस्लीय प्रभुत्व द्वारा सक्रिय रूप से निर्मित एक संस्था के रूप में माना - और यूरोपीय बानली (banlieue) को संरचनात्मक रूप से कुछ अलग माना, जिसके लिए अलग स्पष्टीकरण की आवश्यकता है, चाहे टेलीविजन फुटेज कितना भी समान क्यों न लगे। उनकी बताई गई शोध रुचियां उस महत्वाकांक्षा के नक्शे की तरह पढ़ती हैं: तुलनात्मक शहरी सीमांतकरण, नस्लीय प्रभुत्व, अवतार, दंड राज्य, सामाजिक सिद्धांत और तर्क की राजनीति।

वर्कफेयर और प्रिजनफेयर

पनिशिंग द पुअर: द नियोलिबरल गवर्नमेंट ऑफ सोशल इनसिक्योरिटी (Punishing the Poor: The Neoliberal Government of Social Insecurity, 2009) वह पुस्तक है जो समाजशास्त्र से आगे निकल गई। इसका थीसिस पारंपरिक ज्ञान का सीधा उल्टा है। वाकांट ने तर्क दिया कि नागरिक अधिकार युग के बाद अमेरिकी दंडात्मक गंभीरता बढ़ती अपराध दर का जवाब नहीं थी; यह आर्थिक विनियमन और नस्लीय पदानुक्रम के अस्थिर होने से उत्पन्न सामाजिक असुरक्षा का जवाब थी। कल्याण और जेल, जिनका अध्ययन आमतौर पर अलग-अलग विभागों में अलग-अलग विद्वानों द्वारा किया जाता है, उनके खाते में एक ही तंत्र थे: वर्कफेयर और प्रिजनफेयर, एक ही राज्य के दो हाथ, दोनों नैतिक व्यवहारवाद के तर्क पर काम कर रहे हैं जिसका उद्देश्य उत्तर-औद्योगिक कामकाजी वर्ग को अनिश्चित नौकरियों में अनुशासित करना है।

परिणाम ने नवउदारवाद की मानक तस्वीर को उलट दिया। वाकांट ने तर्क दिया कि छोटी सरकार बनाने के बजाय, नवउदारवाद एक अतिवृद्ध और दखल देने वाला दंडात्मक राज्य बनाता है - जिसे उन्होंने 'सेंटौर राज्य' कहा, शीर्ष पर उदारवादी और नीचे सत्तावादी, जो अमीरों को बाजार की स्वतंत्रता और गरीबों को पुलिसिंग, निगरानी और कारावास प्रदान करता है। इस पाठ में, जेल कानून प्रवर्तन का एक तकनीकी साधन नहीं है, बल्कि एक मुख्य राजनीतिक संस्था है, और कल्याण प्राप्तकर्ताओं, सड़क अपराधियों और यौन अपराधियों की सार्वजनिक निंदा केवल आर्थिक त्याग को कवर करने के लिए मंचित 'नागरिक नैतिकता का एक भड़कीला थिएटर' है।

बोर्ड्यू के भागीदार, उनके शिष्य नहीं

वाकांट का दूसरा स्थायी योगदान संस्थागत है। बोर्ड्यू के साथ उन्होंने एन इनविटेशन टू रिफ्लेक्सिव सोशियोलॉजी (An Invitation to Reflexive Sociology, 1992) लिखी, जो अंग्रेजी बोलने वाले छात्रों की एक पीढ़ी के लिए काम की एक कठिन श्रेणी में प्रवेश करने का एकमात्र सबसे उपयोगी दरवाजा था। उन्होंने एथनोग्राफी (Ethnography) पत्रिका की सह-स्थापना की और बाद में एथनोग्राफिक कैफे (Ethnographic Cafe) की, जो विषयों के बीच क्षेत्रीय कार्यकर्ताओं के लिए एक ऑनलाइन मंच था। उनके बाद के उत्पादन ने गति बनाए रखी है - 2024 में रेशियल डोमिनेशन एंड जिम क्रो: ले टेररिस्ट डे कास्ट एन अमेरिका (Racial Domination and Jim Crow: Le terrorisme de caste en Amérique), 2026 में रीथिंकिंग द पेनल स्टेट (Rethinking the Penal State), 2027 में द टू फेसेस ऑफ द गेटो (The Two Faces of the Ghetto)। उन्होंने हार्वर्ड की सोसाइटी ऑफ फेलोज में सदस्यता ली है, मैकआर्थर फाउंडेशन फेलोशिप जीती है, और अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन के थ्योरी सेक्शन से लुईस ए. कोसर अवार्ड (Lewis A. Coser Award) प्राप्त किया है।

लोइक को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

शब्द का यहां एक ठोस वारंट है: वाकांट के पास मैकआर्थर फेलोशिप है, वह पुरस्कार जिसे अमेरिकी पत्रकारिता ने अपनी स्थापना के बाद से 'जीनियस ग्रांट' कहा है। लेकिन लेबल मामले का सबसे कम दिलचस्प हिस्सा है। जो उन्हें अलग करता है वह तीन बहुत अलग किताबों में दोहराया गया एक संज्ञानात्मक कदम है - एक ऐसी घटना को लेना जिसे हर कोई एक प्रभाव के रूप में मानता है और यह प्रदर्शित करना कि यह एक कारण है। जेलें अपराध की प्रतिक्रिया की तरह दिखती हैं; उन्होंने दिखाया कि वे श्रम अनुशासन के एक उपकरण के रूप में कार्य करती हैं। बस्ती एक ऐसी जगह की तरह दिखती है जहां एकीकरण विफल रहा; उन्होंने इसे एक ऐसी संरचना के रूप में दिखाया जिसे राज्य बनाता है। मूर्त कौशल सिद्धांत के अवशेष की तरह दिखते हैं; उन्होंने इसे उस माध्यम के रूप में दिखाया जिसमें सामाजिक संरचना वास्तव में मौजूद है। प्रत्येक उलटाव के लिए न केवल एक विचार बल्कि एक तंत्र की आवश्यकता थी - जिम में तीन साल, दो महाद्वीपों की तुलना, कल्याण नीति और दंडात्मक विश्लेषण का एक संलयन जिसे कोई भी एकल उपक्षेत्र प्रयास करने के लिए सुसज्जित नहीं था।

प्रतिवाद वास्तविक है और गंभीर लोगों द्वारा दबाया गया है। पनिशिंग द पुअर ने ब्रिटिश जर्नल ऑफ क्रिमिनोलॉजी (British Journal of Criminology) में एक समीक्षा संगोष्ठी को आकर्षित किया क्योंकि अपराधी विशेषज्ञ आश्वस्त नहीं थे, और स्थायी आपत्तियां ठोस हैं: कि ढांचा सामाजिक विनियमन, स्थानीय एजेंसी और नागरिक समाज के अन्य रूपों को कम आंकता है, और अमेरिकी सामूहिक कारावास पर निर्मित एक मॉडल अन्य राष्ट्रीय संदर्भों में यात्रा नहीं कर सकता है - एक ऐसा विद्वान जिसके खिलाफ एक अजीब आरोप है जिसकी पूरी पद्धति तुलना है। वाकांट जबरदस्त ताकत का एक सिद्धांतकार है जिसे सबूतों को सिद्धांत के अनुकूल बनाने के लिए मजबूर करने का आरोप लगाया गया है। वह तर्क तय नहीं हुआ है, यही कारण है कि उनका काम अभी भी पढ़ाया जाता है।

विरासत

वाकांट ने वह शब्दावली प्रदान की जो एक पीढ़ी अब बिना श्रेय के उपयोग करती है। उन्होंने जिन शब्दों को तेज किया - उन्नत सीमांतकरण, प्रिजनफेयर, सेंटौर राज्य - वे समाजशास्त्र पत्रिकाओं से अपराध विज्ञान, भूगोल, सामाजिक कार्य और यूरोप और लैटिन अमेरिका में नीतिगत बहस में चले गए हैं, अक्सर उन पाठकों के माध्यम से जिन्होंने पनिशिंग द पुअर को कभी नहीं खोला। उनकी गहरी वसीयत पद्धतिगत हो सकती है: प्रदर्शन, अभी भी असामान्य, कि एक विद्वान बिना पसीने, शोर और उन विशिष्ट मनुष्यों को छोड़े बिना पहले दर्जे का सिद्धांत तैयार कर सकता है जिनसे यह प्राप्त हुआ था।