केट मिलेट: वह महिला जिसने साहित्य को कठघरे में खड़ा किया

एक डॉक्टरेट शोध प्रबंध (dissertation) से एक वर्ष में 80,000 प्रतियां बिकने, लेखक को टाइम पत्रिका के कवर पर लाने, या नॉर्मन मेलर (Norman Mailer) से एक पूरी किताब के बराबर खंडन करवाने की उम्मीद नहीं की जाती है। केट मिलेट ने ये तीनों काम किए। 1970 में प्रकाशित सेक्सुअल पॉलिटिक्स (Sexual Politics) ने साहित्यिक 'क्लोज़ रीडिंग' (close reading) के उपकरणों का उपयोग किया और उन्हें डी.एच. लॉरेंस (D.H. Lawrence), हेनरी मिलर (Henry Miller) और स्वयं मेलर पर आजमाया। उन्होंने तर्क दिया कि यौन मुक्ति के उनके चर्चित चित्रण वास्तव में महिलाओं के प्रति अवमानना के अभिव्यक्ति थे—और ऐसा करके, उन्होंने उभरते महिला आंदोलन को वह दिया जिसकी उसमें कमी थी: एक व्यवस्थित सिद्धांत।

सेंट पॉल से ऑक्सफोर्ड तक

कैथरीन मरे मिलेट (Katherine Murray Millett) का जन्म 14 सितंबर 1934 को सेंट पॉल, मिनेसोटा में हुआ था। उनके पिता एक इंजीनियर थे जो अपमानजनक और शराबी थे, और जब केट चौदह वर्ष की थीं, तब उन्होंने परिवार छोड़ दिया था। उनकी मां ने तीन बेटियों को पाला, जिसे जीवनी लेखक 'सभ्य गरीबी' (genteel poverty) बताते हैं। उन्होंने 1956 में यूनिवर्सिटी ऑफ मिनेसोटा से 'मैग्ना कम लाउडे' (magna cum laude) सम्मान के साथ स्नातक किया। एक अमीर चाची ने ऑक्सफोर्ड के सेंट हिल्डा कॉलेज में उनके आगे के अध्ययन के लिए धन दिया, जहां 1958 में वह उस संस्थान से अंग्रेजी साहित्य में प्रथम श्रेणी ऑनर्स डिग्री प्राप्त करने वाली पहली अमेरिकी महिला बनीं—यह उस बौद्धिकता का प्रारंभिक संकेत था जिसे बाद में सीधे साहित्यिक कैनन (literary canon) पर केंद्रित किया जाना था।

कला के माध्यम से एक मोड़

मिलेट का सेक्सुअल पॉलिटिक्स तक का रास्ता सीधा नहीं था। उन्होंने कुछ समय के लिए यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना में पढ़ाया, फिर न्यूयॉर्क में दो साल तक किंडरगार्टन शिक्षिका रहीं और मूर्तिकला का अध्ययन किया। उसके बाद 1961 से 1963 तक जापान चली गईं, जहां उन्होंने अपना पहला एकल गैलरी शो किया और मूर्तिकार फुमियो योशिमुरा (Fumio Yoshimura) से मिलीं। उन्होंने 1965 में उनसे शादी की, जैसा कि उन्होंने खुद कहा, मुख्य रूप से उन्हें निर्वासित होने से बचाने के लिए। इस रिश्ते को उन्होंने और जीवनी लेखकों ने पारंपरिक विवाह के बजाय स्थायी मित्रता के रूप में वर्णित किया। न्यूयॉर्क लौटकर, उन्होंने बरनार्ड कॉलेज में अंग्रेजी पढ़ाई, जहां दिसंबर 1968 में उन्हें 'टोकन लर्निंग' (Token Learning) प्रसारित करने के बाद बर्खास्त कर दिया गया। यह कॉलेज के महिला शिक्षा दृष्टिकोण की तीखी आलोचना थी—इस बर्खास्तगी ने उन्हें कोलंबिया में उस डॉक्टरेट कार्य की ओर धकेल दिया जो उनकी सबसे प्रसिद्ध पुस्तक बन गई।

सेक्सुअल पॉलिटिक्स

मिलेट ने 1969 में अपना कोलंबिया शोध प्रबंध पूरा किया और अगले वर्ष विशिष्टता के साथ डॉक्टरेट प्राप्त की; डबलडे (Doubleday) ने इसे 1970 में सेक्सुअल पॉलिटिक्स के रूप में प्रकाशित किया। इसकी पद्धति सीधी थी लेकिन पहले इसे शायद ही कभी इतनी व्यवस्थित रूप से लागू किया गया था: प्रसिद्ध पुरुष लेखकों द्वारा सेक्स और महिलाओं के चित्रण को केवल सौंदर्यवादी नहीं, बल्कि राजनीतिक पाठ के रूप में पढ़ना। उन्होंने लॉरेंस, मिलर और मेलर में यौन स्पष्टवादिता के रूप में तैयार की गई प्रभुत्व की पद्धतियां पाईं, और उन्हें असहमति के प्रति-उदाहरण के रूप में जीन जेनेट (Jean Genet) के खिलाफ खड़ा किया। पत्रकार जूडिथ शुलेविट्ज़ (Judith Shulevitz) ने बाद में मिलेट को नारीवादी साहित्यिक आलोचना को एक विषय के रूप में स्थापित करने का श्रेय दिया, और टाइम पत्रिका ने 1970 में इस पुस्तक को महिला आंदोलन द्वारा निर्मित पहला सुसंगत सिद्धांत कहा। पुस्तक ने अपने पहले वर्ष में सात प्रिंटिंग के माध्यम से 80,000 प्रतियां बेचीं, और 1970 का उनका तर्क—कि लिंग-आधारित उत्पीड़न एक राजनीतिक संरचना है, न कि निजी शिकायतों की एक श्रृंखला, और पारंपरिक परिवार वह संस्था है जो इसे पुनरुत्पादित करती है—उस समय के आंदोलन का घोषणापत्र बन गया।

प्रसिद्धि, प्रतिक्रिया और मजबूरन 'कमिंग आउट'

पुस्तक की सफलता ने मिलेट को थोड़े समय के लिए अमेरिकी नारीवाद का सबसे चर्चित चेहरा बना दिया, और वह ऐलिस नील (Alice Neel) द्वारा बनाए गए चित्र के साथ टाइम के कवर पर दिखाई दीं। इसने गंभीर आलोचनात्मक प्रहार भी किए: आलोचक इरविंग होवे (Irving Howe) ने उन्हें 'गंभीर न होने के बावजूद प्रतिभाशाली' कहकर खारिज कर दिया, और नॉर्मन मेलर ने एक पूरी किताब, द प्रिज़नर ऑफ सेक्स (The Prisoner of Sex), लिखकर जवाब दिया, जिसमें उन पर अपना मामला बनाने के लिए चुनिंदा उद्धरण देने का आरोप लगाया गया। बाद के आलोचकों, जिनमें कैमिल पग्लिया (Camille Paglia) शामिल हैं, ने अधिक व्यापक रूप से तर्क दिया कि मिलेट की पद्धति ने साहित्य को कच्ची राजनीतिक सामग्री में घटा दिया और गंभीर साहित्यिक आलोचना को वर्षों पीछे धकेल दिया। 1970 के अंत में, कोलंबिया यूनिवर्सिटी में एक उपस्थिति के दौरान सीधे पूछे जाने पर सार्वजनिक रूप से स्वीकार करने के बाद कि वह लेस्बियन थीं, मिलेट एक अलग विवाद के केंद्र में आ गईं जब टाइम ने सुझाव दिया कि उनकी उभयलिंगीता (bisexuality) एक नारीवादी नेता के रूप में उनकी स्थिति को कमजोर कर देगी—जिसके कारण तीस लेस्बियन और नारीवादी नेताओं ने उनके साथ एकजुटता घोषित करने के लिए एक प्रेस कॉन्फ्रेंस की।

एक बेचैन, विस्तृत करियर

मिलेट अपनी परिभाषित पुस्तक के बाद कभी किसी एक शैली में नहीं रुकीं। उन्होंने द प्रॉस्टिट्यूशन पेपर्स (1971) लिखी, जिसमें सेक्स वर्करों द्वारा निर्देशित गैर-अपराधीकरण की वकालत की गई; फ्लाइंग (1974) और सीता (1977), जो उनकी अपनी कामुकता और रिश्तों की पड़ताल करने वाले 'स्ट्रीम-ऑफ-कॉन्शियसनेस' (चेतना की धारा) संस्मरण हैं; द बेसमेंट (1979), जो 1965 के एक वास्तविक यातना-हत्या मामले का एक मार्मिक नारीवादी विश्लेषण है; और गोइंग टू ईरान (1982), जिसमें 1979 में अयातुल्ला खुमैनी के शासन के खिलाफ विरोध प्रदर्शन कर रही ईरानी महिलाओं की उनकी प्रत्यक्ष गवाही दर्ज है, यह यात्रा उनकी हिरासत और निर्वासन में समाप्त हुई। उन्होंने पूरे समय मूर्तिकार के रूप में काम करना जारी रखा, टोक्यो, न्यूयॉर्क और लॉस एंजिल्स में प्रदर्शनियां कीं, और अपनी फिल्म थ्री लाइव्स (1971) सहित वृत्तचित्र फिल्मों में अभिनय किया और बनाईं।

संस्थागतकरण और मनोचिकित्सा-विरोधी सक्रियता

1973 से शुरू होकर, मिलेट ने गंभीर मानसिक स्वास्थ्य संकट का अनुभव किया, जिसके कारण उन्हें कई बार अनैच्छिक रूप से मनोरोग चिकित्सा में भर्ती किया गया, जिसमें एक बार उनकी अपनी बहन द्वारा उकसाया गया और दूसरी बार 1980 में डबलिन हवाई अड्डे पर हिरासत के दौरान, जिसे उन्होंने बाद में 'सबसे बुरा जेल' कहा। उन्हें उस बीमारी का निदान किया गया जिसे अब बाइपोलर डिसऑर्डर (bipolar disorder) कहा जाता है, वर्षों तक लिथियम के साथ दवा दी गई, और अंततः 1986 में उन्होंने अपनी पसंद से इसे लेना बंद कर दिया। उन्होंने इस अनुभव को सीधे सक्रियता में और अपनी 1990 की पुस्तक द लूनी-बिन ट्रिप (The Loony-Bin Trip) में बदल दिया, मिनेसोटा के अनैच्छिक-प्रतिबद्धता कानून को बदलने के लिए काम किया और बाद में, माइंडफ्रीडम इंटरनेशनल (MindFreedom International) के प्रतिनिधि के रूप में, 2005 में संयुक्त राष्ट्र की वार्ताओं में जबरन मनोरोग उपचार के खिलाफ बात की।

मृत्यु और मान्यता

मिलेट का 6 सितंबर 2017 को पेरिस में 83वें जन्मदिन से आठ दिन पहले हृदय गति रुकने से निधन हो गया, उनकी लंबे समय की साथी सोफी कीर (Sophie Keir) उनके साथ थीं। उन्हें 2013 में नेशनल विमेंस हॉल ऑफ फेम में शामिल किया गया था और अपने अंतिम वर्षों में, अन्य सम्मानों के अलावा, लैम्ब्डा पायनियर अवार्ड फॉर लिटरेचर और योको ओनो का करेज अवार्ड फॉर द आर्ट्स प्राप्त किया था।

केट को जीनियस क्यों कहा जाता है

मिलेट की प्रतिभा का मामला एक मौलिक बौद्धिक कदम पर टिका है: साहित्यिक कामुक दृश्यों और प्रसिद्ध लेखकों की प्रतिष्ठा को सौंदर्यवादी उपलब्धियों के बजाय राजनीतिक साक्ष्य के रूप में मानना, और ऐसा पर्याप्त कठोरता और बल के साथ करना कि पूरी पीढ़ी के निजी जीवन और राजनीतिक शक्ति के बीच के संबंध को समझने का तरीका बदल जाए। जीवनी लेखक गेल ग्राहम येट्स (Gayle Graham Yates) ने उन्हें 'पितृसत्ता के सिद्धांत को स्पष्ट करने' का श्रेय दिया, जिसमें केवल व्यक्तिगत दृष्टिकोण समायोजन नहीं, बल्कि संरचनात्मक परिवर्तन की मांग की गई—एक व्यवस्थित योगदान, जो विस्तृत पाठ विश्लेषण से बना है, जिसे टाइम और उस समय के अधिकांश प्रेस ने केवल तर्कपूर्ण होने के बजाय बौद्धिक रूप से नवीन माना। समकालीनों और बाद के आलोचकों द्वारा समान रूप से मजबूती से बनाया गया ईमानदार प्रति-तर्क यह है कि उनकी छात्रवृत्ति चयनात्मक थी और कभी-कभी उन लेखकों के प्रति अनुचित थी जिन पर उन्होंने आरोप लगाए, कि एक संस्था के रूप में परिवार की उनकी थोक अस्वीकृति ने उन कई साधारण महिलाओं को अलग कर दिया जिन्हें नारीवाद तक पहुंचने की आवश्यकता थी, और यह कि साहित्यिक आलोचना पर उनका प्रभाव, कैमिल पग्लिया के स्पष्ट मूल्यांकन में, विषय के लिए एक झटका था जितना कि एक अग्रिम। जिस बात पर विवाद नहीं है वह प्रतिक्रिया का पैमाना है: कुछ ही शोध प्रबंध पुलित्जर पुरस्कार विजेता से खंडन पुस्तक को प्रेरित करते हैं, और मिलेट के शोध प्रबंध ने किया।

विरासत

सेक्सुअल पॉलिटिक्स दूसरी लहर के नारीवाद और एक क्षेत्र के रूप में नारीवादी साहित्यिक आलोचना का एक आधारभूत ग्रंथ बनी हुई है, जिसे आधे से अधिक सदी बाद भी पढ़ाया जाता है और जिस पर बहस की जाती है। मिलेट का व्यापक जीवन—जो छात्रवृत्ति, मूर्तिकला, संस्मरण और पितृसत्ता से लेकर मनोचिकित्सा तक की संस्थाओं के खिलाफ सक्रियता के बीच बेचैनी से भटकते हुए बिताया गया—आसान सारांश का विरोध करता है, लेकिन मुख्य सूत्र सुसंगत है: एक आग्रह, जो पहली बार डॉक्टरेट शोध प्रबंध में सिद्ध हुआ, कि व्यक्तिगत, यौन और साहित्यिक कभी भी शक्ति से अलग नहीं थे।