कार्ल एशवाइलर

कार्ल एशवाइलर: वह धर्मशास्त्री जिसने रोम के बजाय हिटलर को चुना

अगस्त 1934 में, वेटिकन ने बिना कोई कारण बताए एक आदेश जारी कर एक कैथोलिक पादरी को सभी पुरोहिताई कार्यों से निलंबित कर दिया। यह पादरी डॉगमैटिक्स (धर्मसिद्धांत) का एक सम्मानित प्रोफेसर था, जिसने धर्मशास्त्रीय तर्कवाद के विरुद्ध थॉमसवादी दर्शन के पुनरुद्धार के लिए एक दशक तक तर्क दिया था, और पिछले एक वर्ष से नाजी शासन के अनिवार्य नसबंदी कानून के पक्ष में गोपनीय रिपोर्ट लिख रहा था। कार्ल एशवाइलर (Karl Eschweiler) को आज दो दशकों के गंभीर शोध के माध्यम से खड़े किए गए उनके धर्मशास्त्र के लिए उतना याद नहीं किया जाता, जितना कि उस दृष्टांत के लिए किया जाता है जो वह बन गए: एक प्रशिक्षित कैथोलिक धर्मशास्त्री द्वारा राष्ट्रीय समाजवाद (नाजीवाद) के साथ सक्रिय वैचारिक गठबंधन चुनने और अपनी पुरोहिताई से इसकी कीमत चुकाने का एक दुर्लभ उदाहरण।

ओइस्किकेन से हर्टलिंग के अधीन डॉक्टरेट तक

एशवाइलर का जन्म 5 सितंबर 1886 को राइनलैंड में कोलोन के पास ओइस्किकेन (Euskirchen) में हुआ था। उन्होंने 1906 के वसंत में अपनी अबितूर (Abitur) परीक्षा उत्तीर्ण की और बॉन के कैथोलिक-धर्मशास्त्र संकाय में दर्शन और धर्मशास्त्र का अध्ययन करने चले गए, फिर म्यूनिख चले गए, जहां उन्होंने प्रसिद्ध कैथोलिक दार्शनिक और भविष्य के शाही चांसलर गेऑर्ग फ्राईहेर फॉन हर्टलिंग (Georg Freiherr von Hertling) के अधीन जुलाई 1909 में मैग्ना कम लाउड (magna cum laude) उपाधि के साथ दर्शनशास्त्र में डॉक्टरेट पूरा किया। उनके शोध प्रबंध ने प्रबोधन काल से लेकर प्रथम वेटिकन परिषद तक धर्मशास्त्रीय तर्कवाद की समीक्षा की — आस्था बनाम तर्क का वही क्षेत्र जो दो दशक बाद उनके प्रमुख अकादमिक कार्य का मुख्य विषय बनने वाला था। उन्हें 1911 के वसंत में कोलोन कैथेड्रल में पादरी के रूप में नियुक्त किया गया, उन्होंने एल्बरफेल्ड और कोलोन में पादरी के सहायक के रूप में कार्य किया, और 1914 से 1918 तक प्रथम विश्व युद्ध में एक सैन्य पादरी के रूप में समय बिताया।

युद्ध के बाद उनका अकादमिक करियर फिर से शुरू हुआ: 1919 से बॉन के कलेजियम अल्बर्टिनम (Collegium Albertinum) में शिक्षण पद, 1922 में बॉन में पूरा किया गया हाबिलिटेशियोन (Habilitation), और बेरकुम में निरंतर पैरिश कार्य के साथ-साथ 1928 तक वहां प्रिवाटडोज़ेंट (Privatdozent) के रूप में नियुक्ति। बॉन में वाइमर-युग के इसी दौर में — जो संकाय उस समय प्रगतिशील कैथोलिक छात्रवृत्ति के लिए जाना जाता था — एशवाइलर ने अपनी सबसे प्रभावशाली पुस्तक, डाई त्स्वाइ वेगे डेर नोएरेन थियोलोजी (Die zwei Wege der neueren Theologie, 1926) लिखी, जिसमें आधुनिक धर्मशास्त्र के तर्कवादी और आस्था-आधारित दृष्टिकोणों की तुलना की गई थी और समकालीन धर्मशास्त्रीय पद्धति के विखंडन के सुधार के रूप में थॉमसवादी दर्शन के पुनरुद्धार का तर्क दिया गया था। 1922 के उनके पूर्व शोध प्रबंध ने प्रबोधन-युग के धर्मशास्त्री योहान माइकल सेलर (Johann Michael Sailer) का सहारा लेकर यह पता लगाया था कि आधुनिक जन समाज में मानव बुद्धि और दिव्य अनुग्रह मिलकर वास्तविक आध्यात्मिक जीवन को कैसे बनाए रख सकते हैं — यह कार्य इतना गंभीर था कि इसने उन्हें अंतर-युद्ध काल के कैथोलिक धर्मशास्त्रीय पुनरुद्धार की मुख्यधारा में ला खड़ा किया, उन समकालीनों के साथ जो इस बात से जूझ रहे थे कि थॉमसवाद को आधुनिकता का सामना कैसे करना चाहिए।

ब्राउनसबर्ग और चर्च तथा राज्य का सिद्धांत

1928 में एशवाइलर ने पूर्वी प्रशिया के ब्राउनसबर्ग (Braunsberg) में स्टेट अकादमी (धर्मशास्त्रीय अकादमी) में डॉगमैटिक्स और एपोलोजेटिक्स का प्रोफेसर पद संभाला, 1929-1930 में धर्मशास्त्रीय डीन और 1931 से 1932-1933 तक अकादमी के रेक्टर बने। इस अवधि के दौरान उन्होंने दोहरी संप्रभुता का एक सिद्धांत विकसित किया जिसमें यह माना गया कि चर्च और राज्य दोनों के पास अपने उचित क्षेत्र में वैध अधिकार है, फिर भी राज्य अंततः चर्च के माध्यम से ईश्वर के प्रति जवाबदेह है — एक ऐसा ढांचा जिसका उद्देश्य राजनीतिक व्यवस्था को अपने आप में एक अच्छाई मानते हुए भी कलीसियाई सत्ता के लिए एक विशिष्ट क्षेत्र को सुरक्षित रखना था। यह एक ऐसा रुख था जो कुछ ही वर्षों में कहीं अधिक भ्रष्ट और समझौतेवादी हो जाने वाला था।

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राष्ट्रीय समाजवाद को अपनाना

एशवाइलर हिटलर के सत्ता में आने के कुछ ही समय बाद, 1933 के वसंत में नाजी पार्टी में शामिल हो गए, और स्पष्ट रूप से तर्क दिया कि राष्ट्रीय समाजवाद एक ऐसी प्राकृतिक व्यवस्था का ठोस राजनीतिक अवतार है जो ईसाई आस्था का विरोध करने के बजाय उसकी पूरक हो सकती है — एक ऐसा आंदोलन जिसने उदारवाद को मात दी और साथ ही उनके विचार में, ईसाई धर्म के माध्यम से अंतिम आध्यात्मिक पूर्णता के लिए "खुला" रहा। वह निजी सहानुभूति से कहीं आगे निकल गए: 1933 की गर्मियों में उन्होंने शासन के अनिवार्य नसबंदी कानून का बचाव करते हुए गोपनीय रिपोर्ट लिखीं, अपने धर्मशास्त्र के छात्रों के लिए अनिवार्य एसए (SA) खेल प्रशिक्षण को बढ़ावा दिया, अकादमी में हिटलर की एक आवक्ष प्रतिमा के अनावरण की अध्यक्षता की, और सार्वजनिक रूप से तर्क दिया कि कैथोलिक चर्च को स्वतंत्र राजनीतिक गतिविधि को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए और राष्ट्रीय समाजवादी "जागरण" में खुद को एकीकृत कर लेना चाहिए। इस अवधि के दौरान उनके लेखन ने खुले तौर पर नाजी-वैचारिक शब्दावली को अपनाया, जिसमें नस्लीय शुद्धता और "जातीय-राष्ट्रवादी" (völkisch) प्रकृति की भाषा शामिल थी — यह उस धर्मशास्त्री के लिए एक चौंकाने वाला मोड़ था जिसका प्रारंभिक शोध कैथोलिक आस्था की तार्किक सुसंगतता की रक्षा से जुड़ा था।

निलंबन और सुलह

नसबंदी कानून के पक्ष में एशवाइलर के बचाव की खबर उनके बिशप, मैक्सिमिलियन कालर (Maximilian Kaller) तक पहुंची, जिन्होंने वेटिकन में उनकी शिकायत की। कार्डिनल यूजेनियो पाचेली (Eugenio Pacelli) — भविष्य के पोप पायस बारहवें (Pius XII), जो उस समय वेटिकन के कार्डिनल राज्य सचिव थे — ने विहित कार्यवाही शुरू की, और 20 अगस्त 1934 को एक वेटिकन डिक्री ने बिना किसी सार्वजनिक स्पष्टीकरण के एशवाइलर को सभी पुरोहिताई कार्यों से निलंबित कर दिया। एक वर्ष से अधिक की बातचीत के बाद, उन्होंने एक वफादारी घोषणा पर हस्ताक्षर किए जिसमें उन्होंने नसबंदी कानून के लिए अपने समर्थन को त्याग दिया और 29 अक्टूबर 1935 को उन्हें सक्रिय मंत्रालय में बहाल कर दिया गया — यह एक ऐसा समझौता था जिसे एशवाइलर ने खुद स्पष्ट रूप से एक वास्तविक बदलाव के बजाय अपने व्यापक राजनीतिक रुख के औचित्य के रूप में व्याख्यायित करना चुना।

उन्हें इस बहाली का आनंद लेने के लिए अधिक समय नहीं मिला। अप्रैल 1936 में उन्हें गुर्दे की गंभीर बीमारी हो गई; वह इलाज के लिए बर्लिन चले गए और 30 सितंबर 1936 को पचास वर्ष की आयु में वहीं उनकी मृत्यु हो गई। खबरों के अनुसार वह अंत तक राष्ट्रीय समाजवाद के प्रति समर्पित रहे और कुछ विवरणों के अनुसार, उन्हें एसए की वर्दी में दफनाया गया था — उस निष्ठा का एक अंतिम, प्रतीकात्मक प्रदर्शन जिसे उन्होंने कभी वास्तविक रूप से नहीं त्यागा।

कार्ल को जीनियस क्यों कहा जाता है

एशवाइलर के लिए इस शब्द के किसी भी उपयोग को सावधानी से संभालना होगा, और ऐतिहासिक स्रोत बिना शर्त दावे के बजाय एक संकीर्ण, सीमित दावे का समर्थन करते हैं। उनकी बौद्धिक उपलब्धि वास्तविक थी: हर्टलिंग जैसे गंभीर दार्शनिक-राजनेता के अधीन मैग्ना कम लाउड के साथ पूरी की गई डॉक्टरेट, प्रबोधन तर्कवाद और थॉमसवादी पद्धति के साथ करीबी जुड़ाव पर निर्मित एक ठोस अकादमिक करियर, और एक पुस्तक, डाई त्स्वाइ वेगे डेर नोएरेन थियोलोजी, जिसे अंतर-युद्धकालीन जर्मन कैथोलिक धर्मशास्त्र के भीतर इतना गंभीरता से लिया गया कि आस्था और तर्क पर उस दौर की बहसों में वे एक महत्वपूर्ण आवाज बन गए। यह एक सक्षम, तकनीकी रूप से प्रशिक्षित धर्मशास्त्रीय मस्तिष्क का प्रमाण है, न कि किसी ऐसे औसत दर्जे के व्यक्ति का जो अनायास ही किसी पद पर पहुंच गया हो।

लेकिन उनके ऐतिहासिक स्मरण पर ईमानदार विरोधी तर्क हावी हैं, और होने भी चाहिए। एशवाइलर का सबसे परिणामी कृत्य कोई धर्मशास्त्रीय अंतर्दृष्टि नहीं बल्कि एक नैतिक और राजनीतिक विफलता थी: उन्होंने आधिकारिक रिपोर्टों में एक जबरन नसबंदी कानून का बचाव करने के लिए अपने विद्वतापूर्ण अधिकार का उपयोग किया, और यह तर्क दिया कि चर्च को अपनी स्वतंत्रता को एक अधिनायकवादी आंदोलन में विलीन कर देना चाहिए — यह रुख इतना चरम था कि इसने स्वयं रोम से विहित निलंबन को आमंत्रित किया, ऐसे समय में जब अधिकांश कैथोलिक पादरी या तो शासन का विरोध कर रहे थे या इसे वैचारिक रूप से अपनाने के बजाय निष्क्रिय रूप से इसके साथ तालमेल बिठा रहे थे। उस काल के इतिहासकार उनके मामले को ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण मानते हैं क्योंकि यह असाधारण और विचलित करने वाला था, न कि इसलिए कि उनके धर्मशास्त्र ने कोई ऐसा नया मार्ग प्रशस्त किया जो उनके बाद भी जीवित रहा। उनके पास जो भी बौद्धिक प्रतिभा थी, वह अंततः एक ऐसी विचारधारा की सेवा में लगा दी गई जिसे उनके अपने चर्च ने औपचारिक रूप से खारिज कर दिया था।

विरासत

बौद्धिक इतिहास में एशवाइलर मुख्य रूप से एक चेतावनी देने वाले केस स्टडी के रूप में जीवित हैं — राष्ट्रीय समाजवाद के तहत कैथोलिक धर्मशास्त्र के विद्वानों द्वारा उन्हें एक मान्यता प्राप्त धर्मशास्त्री के उन दुर्लभ उदाहरणों में से एक के रूप में उद्धृत किया जाता है जिन्होंने नाजी विचारधारा को केवल सहन करने के बजाय उसके साथ सक्रिय रूप से सहयोग किया; यह एक ऐसा अंतर है जिसने उनके नाम को इतिहासकारों के बीच तब भी जीवित रखा है जब उनका धर्मशास्त्रीय लेखन स्वयं व्यावहारिक उपयोग से बाहर हो चुका है।

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