गादिस अरिविया: वह दार्शनिक जिसने इंडोनेशिया में नारीवाद को एक अकादमिक अनुशासन बनाया

23 फरवरी 1998 को, इंडोनेशिया में एशियाई वित्तीय संकट के बीच, इंडोनेशिया विश्वविद्यालय की एक दर्शनशास्त्र की व्याख्याता जकार्ता के होटल इंडोनेशिया राउंडअबाउट पर खड़ी थीं और उन्हें दूध की कीमत के बारे में शिकायत के रूप में प्रच्छन्न विरोध प्रदर्शन आयोजित करने के लिए गिरफ्तार कर लिया गया था। गादिस अरिविया ने देश का पहला नारीवादी सिद्धांत का अकादमिक पाठ्यक्रम बनाने में सात साल बिताए थे; वह आने वाले दशकों में यह साबित करने वाली थीं कि दो पहचानें — कठोर दार्शनिक और जमीनी स्तर की आयोजक — कभी भी तनाव में नहीं थीं।

चार महाद्वीपों में बचपन

अरिविया का जन्म 8 सितंबर 1964 को नई दिल्ली, भारत में एक इंडोनेशियाई राजनयिक परिवार में हुआ था, जिनकी पोस्टिंग ने उन्हें वास्तव में अंतरराष्ट्रीय बचपन दिया: वह भारत, इथियोपिया और हंगरी में रहीं, बुडापेस्ट में ब्रिटिश दूतावास स्कूल में पढ़ाई की, और संयुक्त राज्य अमेरिका के वर्जीनिया में मैकलीन हाई स्कूल में हाई स्कूल पूरा किया। उस भ्रमणशील, बहुभाषी परवरिश ने सीधे एक ऐसे अकादमिक पथ को पोषित किया जो कभी भी एक राष्ट्रीय परंपरा तक सीमित नहीं रहा। उन्होंने इंडोनेशिया विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र की डिग्री के साथ-साथ फ्रेंच भाषा अध्ययन में डिप्लोमा अर्जित किया, फिर पेरिस में इकोले डेस हौट्स एट्यूड्स एन साइंसेज सोशल (EHESS) में स्नातक अध्ययन के लिए गईं, और 1994 में सामाजिक मनोविज्ञान में DEA पूरा किया। वह दर्शनशास्त्र में अपनी डॉक्टरेट के लिए इंडोनेशिया विश्वविद्यालय लौटीं, जिसे 2002 में एक शोध प्रबंध के साथ पूरा किया गया, जिसने नारीवादी दृष्टिकोण से पश्चिमी दार्शनिक सिद्धांत को विखंडित करने का प्रयास किया — यह कार्य बाद में Filsafat Berperspektif Feminis (2003) पुस्तक के रूप में प्रकाशित हुआ।

शून्य से एक अनुशासन का निर्माण

अरिविया ने 1991 में इंडोनेशिया विश्वविद्यालय के मानविकी संकाय में पढ़ाना शुरू किया, अपनी डॉक्टरेट पूरी करने से एक दशक से भी पहले, और वहीं उन्होंने अपना सबसे ठोस संस्थागत योगदान दिया: उन्होंने विश्वविद्यालय का पहला 'नारीवादी प्रतिमान' पाठ्यक्रम डिजाइन किया और पढ़ाया, एक ऐसे देश में दार्शनिक निर्देश के औपचारिक विषय के रूप में नारीवादी सिद्धांत की शुरुआत की जहां पहले ऐसा कोई पाठ्यक्रम मौजूद नहीं था। उन्होंने 2017 तक विश्वविद्यालय में समकालीन दर्शन और नारीवादी सिद्धांत पढ़ाना जारी रखा, इससे पहले कि वह 2018 में मैरीलैंड में मोंटगोमरी कॉलेज में सहायक प्रोफेसर के रूप में शामिल हुईं।

यह पहचानते हुए कि इंडोनेशियाई भाषा में कितना कम नारीवादी अकादमिक साहित्य मौजूद था, अरिविया ने 1995 में इडा धन्नी, असिकिन आरिफ और दार्शनिक और कवयित्री टोएटी हेराती सहित सहयोगियों के साथ 'जर्नल पेरेम्पुआन फाउंडेशन' की स्थापना की। फाउंडेशन ने 1996 में जर्नल पेरेम्पुआन लॉन्च किया — जिसे विद्वानों ने इंडोनेशिया की पहली नारीवादी सिद्धांत पत्रिका के रूप में वर्णित किया — और अरिविया ने आठ वर्षों तक बिना वेतन के इसका निर्देशन किया, और उसके बाद दो दशकों तक इसके संपादकीय बोर्ड में बनी रहीं। यह पत्रिका इंडोनेशियाई जेंडर अध्ययन के लिए एक आधारभूत संस्थान बन गई, जिसने एक ऐसी राष्ट्रीय अकादमिक संस्कृति में नारीवादी शोध के लिए एक निरंतर प्रकाशन आउटलेट प्रदान किया, जिसने इसके अस्तित्व से पहले अनिवार्य रूप से कुछ भी पेश नहीं किया था।

दूध की कीमत से पुलिस सेल तक

अरिविया की सक्रियता 1998 के एशियाई वित्तीय संकट के दौरान अपने सबसे सार्वजनिक रूप से नाटकीय क्षण तक पहुंच गई, क्योंकि इंडोनेशिया की अर्थव्यवस्था ढह गई और सत्तावादी सुहार्तो सरकार अपने अंतिम संकट की ओर बढ़ गई। उन्होंने 'सुअरा इबु पेडुली' (Suara Ibu Peduli) — "देखभाल करने वाली माताओं की आवाज" — का आयोजन किया, एक विरोध आंदोलन जिसने बढ़ती दूध की कीमतों को अपने स्पष्ट, राजनीतिक रूप से कम खतरनाक कारण के रूप में इस्तेमाल किया, जबकि एक ऐसे क्षण में सरकार की आर्थिक नीति के लिए व्यापक चुनौती के रूप में कार्य किया जब खुली राजनीतिक असहमति वास्तविक जोखिम उठाती थी। 23 फरवरी 1998 को, उन्होंने जकार्ता के होटल इंडोनेशिया राउंडअबाउट पर एक प्रदर्शन में भाग लिया और खगोलशास्त्री कार्लिना लेक्सोनो सुपली और कार्यकर्ता विलासिह नोवियाना के साथ गिरफ्तार कर ली गईं; सार्वजनिक दबाव ने उनकी रिहाई सुनिश्चित की। इस प्रकरण ने अरिविया को नागरिक समाज के उन आंकड़ों के नेटवर्क में रखा, जिनके आयोजन ने मई 1998 में हफ्तों बाद सुहार्तो के इस्तीफे के लिए मंच तैयार करने में मदद की।

एक विकसित होता नारीवादी तर्क

अरिविया के अकादमिक और सार्वजनिक लेखन ने लगातार इस विचार को खारिज किया है कि नारीवाद एक विदेशी आयात है जो इंडोनेशियाई या इस्लामी संस्कृति के साथ असंगत है। उन्होंने 1928 के युवा कांग्रेस युग से चली आ रही इंडोनेशियाई महिलाओं के आयोजन की ओर इशारा किया है, यह सबूत के रूप में कि लैंगिक समानता की वकालत की स्वदेशी जड़ें हैं जो किसी भी पश्चिमी प्रभाव से पहले की हैं, और स्पष्ट रूप से तर्क दिया है कि जिसे वह इस्लामी नारीवाद कहती हैं — एक समावेशी ढांचा जिसमें कुरान की व्याख्या LGBTQ+ लोगों और नास्तिकों सहित आवाजों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए खोली जाती है, इस आधार पर कि, जैसा कि उन्होंने कहा है, "इस्लाम केवल मुसलमानों का नहीं है।" यहां तक कि जब 2010 और 2020 के दशक में इंडोनेशिया का राजनीतिक माहौल धार्मिक रूप से अधिक रूढ़िवादी हो गया, अरिविया ने सार्वजनिक रूप से बनाए रखा कि नारीवाद एक खर्च हो चुका प्रोजेक्ट नहीं बल्कि एक जीवित, विवादित प्रोजेक्ट बना हुआ है, और सबूत के रूप में आंदोलन में प्रवेश करने वाले युवा कार्यकर्ताओं की ओर इशारा किया।

उनके प्रकाशित कार्यों ने इन तर्कों को कई पुस्तकों में विस्तारित किया: Filsafat Berperspektif Feminis (2003) और Feminisme: Sebuah Kata Hati (2006) ने उनकी मुख्य सैद्धांतिक स्थितियों को रखा; Menggalang Perubahan: Perlunya Perspektif Gender dalam Otonomi Daerah (2003) ने इंडोनेशिया की क्षेत्रीय स्वायत्तता नीति पर नारीवादी विश्लेषण लागू किया; Yang Sakral dan yang Sekuler (2009), एक कविता संग्रह, ने अधिक साहित्यिक रजिस्टर में महिलाओं के शरीर पर राज्य की शक्ति को उठाया; और 2009 के एक सह-लिखित अध्ययन ने पूरे दक्षिण पूर्व एशिया में धर्म और संस्कृति के बीच संबंधों की जांच की। 2006 में स्वतंत्र पत्रकारों के गठबंधन ने उनकी वकालत और पत्रकारिता को तशरीफ पुरस्कार से सम्मानित किया।

गादिस को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

इस शब्द के लिए सबसे मजबूत मामला किसी भी एकल सैद्धांतिक सफलता के बजाय संस्था-निर्माण के एक विशिष्ट, सत्यापन योग्य कार्य पर टिका है: अरिविया ने नारीवादी सिद्धांत में इंडोनेशिया का पहला विश्वविद्यालय पाठ्यक्रम डिजाइन किया और पढ़ाया और देश की पहली अकादमिक नारीवादी पत्रिका की सह-स्थापना की, अनिवार्य रूप से शून्य से, वह संस्थागत बुनियादी ढांचा बनाया जिसकी एक राष्ट्रीय अकादमिक अनुशासन को आवश्यकता होती है — एक पाठ्यक्रम, एक प्रकाशन स्थल, विद्वानों का एक समुदाय। दार्शनिक प्रशिक्षण (पश्चिमी सिद्धांत को विखंडित करने पर बनी डॉक्टरेट), संगठनात्मक कौशल (जर्नल पेरेम्पुआन फाउंडेशन, आठ साल तक बिना वेतन के बनाए रखा गया), और शारीरिक साहस (जीवंत राजनीतिक संकट के दौरान गिरफ्तारी) का वह संयोजन प्रमुख सार्वजनिक बुद्धिजीवियों के बीच भी असामान्य है, और इसने स्थायी संस्थान तैयार किए जो उनके निर्माण के क्षण से आगे निकल गए।

ईमानदार सीमा यह है कि अरिविया के योगदान को उन पश्चिमी सिद्धांतकारों के पैमाने पर मूल दार्शनिक प्रणाली-निर्माण के बजाय अनुकूलन, अनुवाद और संस्था-निर्माण के रूप में बेहतर वर्णित किया गया है जिनके साथ उन्होंने अपने शोध प्रबंध में संलग्न किया था; उनकी प्रतिभा, यदि स्रोत शब्द का समर्थन करते हैं, तो शैक्षणिक और संगठनात्मक है — एक विशिष्ट राष्ट्रीय संदर्भ के लिए सिद्धांत के एक निकाय को आयात करने, स्थानीयकृत करने और संस्थागत बनाने की क्षमता — न कि पूरी तरह से नए दार्शनिक ढांचे का आविष्कार। यह एक वास्तविक और दुर्लभ उपलब्धि है, लेकिन विचार की एक स्कूल की उत्पत्ति करने से अलग प्रकार की उपलब्धि है।

विरासत

अपनी स्थापना के तीन दशक बाद, जर्नल पेरेम्पुआन सक्रिय है, और इंडोनेशिया विश्वविद्यालय में अरिविया द्वारा शुरू किए गए नारीवादी दर्शन पाठ्यक्रम ने एक ऐसे देश में विद्वानों और कार्यकर्ताओं की लगातार पीढ़ियों को प्रशिक्षित किया है जहां, 1991 से पहले, ऐसा कोई औपचारिक अकादमिक मार्ग मौजूद नहीं था — जिससे अरिविया की सबसे स्थायी विरासत अनुशासन ही बन गई, जो अभी भी उन संस्थानों में काम कर रही है जिन्हें उन्होंने इसे रखने के लिए बनाया था।