फ्रांसिस्को वरेला: वह जीवविज्ञानी जिसने स्वयं (Self) का पुनर्निर्माण किया

1998 में फ्रांसिस्को वरेला ने लिवर प्रत्यारोपण प्राप्त किया और नेचर (Nature) पत्रिका में यह प्रमाण प्रकाशित किया कि जब कोई व्यक्ति किसी सार्थक जटिल रूप को देखता है, तो मस्तिष्क के व्यापक रूप से अलग क्षेत्र संक्षेप में चरण-सिंक्रनाइज़ दोलन (phase-synchronised oscillation) में लॉक हो जाते हैं। उन्होंने इन दोनों के बारे में लिखा। वह उधार का अंग जिसे उनका हिस्सा बनना था, और वह क्षणिक सामंजस्य जो अनुभव के एक क्षण को एक साथ बांधता है, वरेला के लिए एक ही सवाल था जिसे दो बार पूछा गया था: एक स्वयं (self) खुद को उन घटकों से कैसे इकट्ठा करता है जो स्वयं वह नहीं हैं? उन्होंने उस सवाल पर तीस साल बिताए थे और उनके पास जीने के लिए तीन साल और बचे थे।

तालकाहुआनो से कैम्ब्रिज तक

उनका जन्म 7 सितंबर 1946 को चिली के तालकाहुआनो में, कोरीना मारिया एलेना गार्सिया तापिया (Corina María Elena García Tapia) और राउल एंड्रेस वरेला रोड्रिगेज (Raúl Andrés Varela Rodríguez) के यहाँ हुआ था, और 1951 से 1963 के बीच सैंटियागो के लिसेओ एलेमन डेल वर्बो डिविनो (Liceo Alemán del Verbo Divino) में शिक्षा प्राप्त की थी। उन्होंने चिली के पोंटिफिकल कैथोलिक विश्वविद्यालय में चिकित्सा की पढ़ाई शुरू की, इसे छोड़ दिया, और इसके बजाय चिली विश्वविद्यालय में जीव विज्ञान की डिग्री ली - यह उनके जीवन का निर्णायक कदम था, क्योंकि इसने उन्हें हम्बर्टो मटुराना (Humberto Maturana) की कक्षा में ला खड़ा किया।

सैंटियागो से वे हार्वर्ड गए, और 1970 में टॉर्स्टन विसेल (Torsten Wiesel) की देखरेख में "कीट रेटिना: संयुक्त आंख में सूचना प्रसंस्करण (Insect Retinas: Information processing in the compound eye)" नामक शोध प्रबंध के साथ जीव विज्ञान में डॉक्टरेट पूरी की। यह रूढ़िवादी, उत्कृष्ट और मुख्यधारा का दृश्य तंत्रिका विज्ञान (visual neuroscience) था, और यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि वरेला का तकनीकी प्रशिक्षण कितना पारंपरिक था। उन्होंने बाद में जो कुछ भी अपरंपरागत किया, वह किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा किया गया था जो इनमें से कुछ भी किए बिना एक आरामदायक करियर बना सकता था।

ऑटोपोइएसिस (Autopoiesis)

चिली विश्वविद्यालय में जीव विज्ञान के प्रोफेसर के रूप में चिली वापस आकर, वरेला और मटुराना ने 1970 के दशक की शुरुआत में वह विचार प्रस्तुत किया जो दोनों पुरुषों के साथ जीवन भर रहा। ऑटोपोइएसिस (Autopoiesis) — स्व-उत्पादन — ने उस संपत्ति को नाम दिया जिसे उन्होंने जीवित होने का निर्णायक माना: एक ऐसी प्रणाली जिसके घटक उन प्रक्रियाओं के नेटवर्क को लगातार पुनर्जीवित करते हैं जो उन घटकों का निर्माण करती हैं, और जो इस प्रकार अपनी सीमा को निर्दिष्ट करती है। कोशिका केवल रसायनों का एक थैला नहीं है जो संयोग से बना रहता है। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो खुद को बनाती है, और थैले को बनाती है।

परिणाम कोशिका जीव विज्ञान से कहीं अधिक बड़े थे। यदि जीवन का मानदंड प्रजनन या चयापचय के बजाय स्व-उत्पादन है, तो संज्ञान बाहर से जीवित प्रणालियों में जोड़ा गया कुछ नहीं है; यह वह है जो एक स्व-उत्पादक प्रणाली पर्यावरण में खुद को बनाए रखकर करती है। यह ऑटोपोइएसिस एंड कॉग्निशन (1980) और, अधिक सुलभ रूप से, द ट्री ऑफ नॉलेज (1987 में पहली बार प्रकाशित), वह पुस्तक जो इस सिद्धांत को आम पाठकों तक ले गई, का तर्क था। वरेला का ढांचे का एकल विवरण, प्रिंसिपल्स ऑफ बायोलॉजिकल ऑटोनॉमी (Principles of Biological Autonomy), 1979 में सामने आया।

कहीं और सात साल

1973 के सैन्य तख्तापलट ने उस चरण को अचानक समाप्त कर दिया। वरेला और उनका परिवार चिली छोड़कर संयुक्त राज्य अमेरिका में सात साल के निर्वासन में रहे, इससे पहले कि वह अपने देश में अकादमिक कार्य फिर से शुरू कर सके। निर्वासन को नोट करना आसान है और तौलना कठिन, लेकिन इसने स्पष्ट रूप से उन्हें व्यापक बनाया: लौटने वाले सिद्धांतकार ने तिब्बती बौद्ध धर्म के साथ गंभीर जुड़ाव शुरू कर दिया था, उन्होंने चोग्याम ट्रुंगपा रिनपोछे (Chögyam Trungpa Rinpoche) और बाद में तुल्कु उर्ग्येन रिनपोछे (Tulku Urgyen Rinpoche) के अधीन अध्ययन किया, और अपने शेष करियर को चिंतनशील अभ्यास को निजी सांत्वना के बजाय डेटा के स्रोत के रूप में मानते हुए बिताया।

उनका अंतिम निवास फ्रांस में था। 1986 से उन्होंने इकोले पॉलिटेक्निक (École Polytechnique) में संज्ञानात्मक विज्ञान और ज्ञानमीमांसा पढ़ाया; उन्होंने पेरिस विश्वविद्यालय में तंत्रिका विज्ञान की प्रोफेसरशिप संभाली; और 1988 से अपनी मृत्यु तक वे सीएनआरएस (CNRS) में अनुसंधान के निदेशक थे।

द एम्बॉडीड माइंड (The Embodied Mind)

1991 में, इवान थॉम्पसन (Evan Thompson) और एलेनोर रोश (Eleanor Rosch) के साथ, वरेला ने द एम्बॉडीड माइंड प्रकाशित की, जो अब संज्ञानात्मक विज्ञान का एक क्लासिक है और 2017 में एक नए संस्करण में संशोधित की गई थी। इसका लक्ष्य वह कम्प्यूटेशनल रूढ़िवादिता थी जो मन को पूर्व-निर्धारित दुनिया के आंतरिक प्रतिनिधित्व में हेरफेर करने वाले उपकरण के रूप में मानती थी। इसके खिलाफ लेखकों ने एनेक्शन (enaction) का प्रस्ताव दिया: संज्ञान के रूप में दुनिया को अपने परिवेश के साथ शरीर के संरचनात्मक युग्मन के इतिहास के माध्यम से लाना। प्रत्यक्षदर्शी और प्रत्यक्ष वस्तु एक-दूसरे को निर्दिष्ट करते हैं। तंत्रिका तंत्र के लिए अनुमान लगाने के लिए कहीं से भी कोई दृष्टिकोण नहीं है।

पुस्तक ने कुछ और असामान्य किया। इसने मन के बौद्ध विश्लेषणों - विशेष रूप से एकीकृत स्वयं का विस्फीति खाता - को पश्चिमी संज्ञानात्मक विज्ञान के साथ रखा, सजावट के रूप में नहीं बल्कि एक प्रतिस्पर्धी अनुभवजन्य परंपरा के रूप में, जिसके पीछे कई हजार वर्षों का प्रशिक्षित आत्मनिरीक्षण अवलोकन था।

माइंड एंड लाइफ, और न्यूरोफेनोमेनोलॉजी

1987 में वरेला ने आर. एडम एंग्ल (R. Adam Engle) के साथ माइंड एंड लाइफ इंस्टीट्यूट की सह-स्थापना की, ताकि बौद्ध धर्म और समकालीन विज्ञान पर वैज्ञानिकों और दलाई लामा के बीच निरंतर संवाद को आमंत्रित किया जा सके। संस्थान उनसे आगे निकल गया और विज्ञान और ध्यान के मिलन बिंदु पर अनुसंधान को प्रायोजित करना जारी रखा। उन बैठकों के उत्पादों में से एक, स्लीपिंग, ड्रीमिंग एंड डाइंग (1997), वरेला, दलाई लामा और पश्चिमी वैज्ञानिकों के बीच चेतना की उन स्थितियों के बारे में बातचीत को रिकॉर्ड करता है जो तंत्रिका विज्ञान और बौद्ध अभ्यास दोनों के लिए मायने रखती हैं। एथिकल नो-हाउ (Ethical Know-How) 1999 में आया।

उन्होंने इन सबसे जो पद्धतिगत कार्यक्रम बनाया, उसे उन्होंने न्यूरोफेनोमेनोलॉजी (neurophenomenology) कहा: कठोर तीसरे-व्यक्ति मस्तिष्क माप को उन विषयों की अनुशासित प्रथम-व्यक्ति रिपोर्टों के साथ जोड़ना, जिन्हें अपने स्वयं के अनुभव का निरीक्षण करने के लिए प्रशिक्षित किया गया था, और प्रत्येक को दूसरे को प्रतिबंधित करने देना। चरण-लॉक सिंक्रोनस ऑसिलेशन पर उनका 1998 का नेचर काम इसका प्रायोगिक चेहरा था - एक प्रस्ताव कि अनुभव का क्षणिक बंधन वितरित तंत्रिका असेंबलियों के क्षणिक सिंक्रनाइज़ेशन से मेल खाता है।

फ्रांसिस्को को प्रतिभाशाली क्यों कहा जाता है

यहाँ विशिष्ट संज्ञानात्मक गुणवत्ता श्रेणी-निर्माण है। वरेला का विशिष्ट कार्य किसी बताई गई समस्या को हल करना नहीं था, बल्कि किसी ऐसी चीज़ को नाम देना था जिसके लिए किसी के पास शब्द नहीं था और फिर यह दिखाना था कि शब्द ने इसके चारों ओर के क्षेत्र को पुनर्गठित कर दिया। उन्होंने इसे कम से कम तीन बार किया - ऑटोपोइएसिस, एनेक्शन, न्यूरोफेनोमेनोलॉजी - और प्रत्येक शब्द अब उन विषयों में मानक शब्दावली है जिनसे वे संबंधित नहीं थे। उनके पास असामान्य रूप से तकनीकी साख थी कि उन्हें काम करने वाले तंत्रिका वैज्ञानिकों द्वारा गंभीरता से लिया जाए, दार्शनिक साक्षरता थी कि वे घटनाविदों (phenomenologists) के साथ तर्क कर सकें, और पर्याप्त चिंतनशील प्रशिक्षण था कि वे तिब्बती विद्वानों के साथ खड़े हो सकें, और उन्होंने इन दर्शकों में से किसी को भी खुद पर हावी नहीं होने दिया। फ्रिटजॉफ काप्रा (Fritjof Capra) की द वेब ऑफ लाइफ (1996) ने उनके सिस्टम थिंकिंग को उन पाठकों तक पहुँचाने में मदद की जो कभी जीव विज्ञान पत्रिका नहीं खोलेंगे।

ईमानदार प्रति-मामला: विचार सहयोगी थे, और ऑटोपोइएसिस में मटुराना से, या एनेक्शन में थॉम्पसन और रोश से वरेला के हिस्से को अलग करना वास्तव में संभव नहीं है। उनका प्रमुख योगदान खोजों के बजाय कार्यक्रम और फ्रेमिंग थे - ऑटोपोइएसिस कभी भी प्रयोगशाला जीव विज्ञान का एक परिचालन उपकरण नहीं बना जिस तरह से, उदाहरण के लिए, ओपेरॉन मॉडल बना, और आलोचकों ने लंबे समय से शिकायत की है कि यह परीक्षण करने के लिए बहुत अमूर्त है। प्रशिक्षित आत्मनिरीक्षण पर न्यूरोफेनोमेनोलॉजी की निर्भरता पद्धतिगत रूप से विवादित बनी हुई है; हर कोई यह स्वीकार नहीं करता है कि प्रथम-व्यक्ति रिपोर्टें तंत्रिका डेटा को प्रतिबंधित करने के लिए पर्याप्त अनुशासित हो सकती हैं। उनका प्रयोगात्मक आउटपुट उनके वैचारिक आउटपुट के बगल में मामूली था। एक संशयवादी उचित रूप से कह सकता है कि वह एक शानदार बौद्धिक वास्तुकार थे जिनकी इमारतें अभी भी ज्यादातर मचान (scaffolding) हैं। वह रीडिंग जो कम आंकती है वह यह है कि सन्निहित संज्ञान, 4E संज्ञान और ध्यान के तंत्रिका विज्ञान पर वर्तमान कार्य का कितना हिस्सा केवल उस जमीन को मानता है जिसे उन्होंने साफ किया था।

विरासत

उनके चार बच्चे थे, जिनमें अभिनेत्री और पर्यावरण अधिवक्ता लियोनोर वरेला (Leonor Varela) शामिल हैं। हेपेटाइटिस सी ने 1990 के दशक में उन्हें घेर लिया; उन्होंने 1998 में लिवर प्रत्यारोपण प्राप्त किया, लेखन में अनुभव का दस्तावेजीकरण किया, और अंत तक असाधारण रूप से उत्पादक बने रहे। 28 मई 2001 को पेरिस में चौवन वर्ष की आयु में उनका निधन हो गया। इवान थॉम्पसन की श्रद्धांजलि ने दर्ज किया कि वह "शांत और शांतिपूर्ण तरीके से मर गए," और "शांति, दया और बुद्धिमत्ता" बिखेर रहे थे।

पच्चीस साल बाद, वे सवाल जिन पर उन्होंने जोर दिया - क्या मन को शरीर से अलग समझा जा सकता है, क्या अनुभव स्वीकार्य साक्ष्य है, क्या जीवन और संज्ञान अलग-अलग पैमानों पर एक ही घटना हैं - अब सनकी नहीं रहे। वे जीवित सवाल हैं। वरेला ने उनका जवाब नहीं दिया। उन्होंने उन्हें प्रयोगशाला में पूछने योग्य बना दिया।