डोना हरावे (Donna Haraway): वह जीवविज्ञानी जिन्होंने मानविकी को नए सिरे से गढ़ा

2017 में आर्टव्यू रिव्यू (ArtReview) ने सांता क्रूज़ के एक पहाड़ी परिसर से ताल्लुक रखने वाली सेवानिवृत्त प्रोफेसर को समकालीन कला जगत की तीसरी सबसे प्रभावशाली हस्ती घोषित किया था। उन्होंने कभी कोई पेंटिंग नहीं बनाई थी और न ही किसी प्रदर्शनी का आयोजन किया था। उनकी डॉक्टरेट येल से जीव विज्ञान में थी, और उनका शोध प्रबंध उस विषय पर था जो कार्बनिक जीवविज्ञानी भ्रूणों का वर्णन करते समय रूपकों का उपयोग करते हैं। प्रयोगशाला और कला जगत के बीच कहीं, डोना हरावे (Donna Haraway) कुछ ऐसे जीवित विचारकों में से एक बन गईं जिनकी शब्दावली — साइबॉर्ग, स्थित ज्ञान, प्रकृति-संस्कृति, नातेदारी बनाना — पूरी तरह से अकादमी से बाहर निकल आई है।

डेनवर, यूखरिस्ट (Eucharist), और एक खेल पत्रकार की बेटी

हरावे का जन्म 6 सितंबर 1944 को डेनवर में हुआ था। उनके पिता, फ्रैंक ओ. हरावे (Frank O. Haraway), द डेनवर पोस्ट (The Denver Post) के लिए खेल लिखते थे, और वह भाषा के प्रति उनकी समझ और इस विश्वास का श्रेय अपने पिता को देती हैं कि कहानी सुनाना सजावटी गतिविधि की बजाय एक गंभीर गतिविधि है। उनकी माँ, डोरोथी मैगुइरे हरावे (Dorothy McGuire Haraway), एक आयरिश कैथोलिक परिवार से थीं और जब डोना सोलह वर्ष की थीं, तब दिल का दौरा पड़ने से उनका निधन हो गया था।

कैथोलिक धर्म तो नहीं बचा, लेकिन उसके बौद्धिक उपकरण बचे रहे। उन्होंने चेरी हिल्स विलेज में सेंट मैरी अकादमी में पढ़ाई की, और उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा है कि यूखरिस्ट (Eucharist) का सिद्धांत — इस बात का आग्रह कि एक संकेत और एक शरीर एक ही वस्तु हो सकते हैं, कि आलंकारिक और भौतिक अलग करने योग्य नहीं हैं — उन्होंने इसके बाद जो भी तर्क दिए हैं, उन सबकी नींव है। उत्तर-आधुनिकता के तहत नियमित रूप से वर्गीकृत एक सिद्धांतकार की ओर से यह एक असामान्य स्वीकारोक्ति है, और यह बहुत कुछ स्पष्ट करती है: वह इस दावे में कभी दिलचस्पी नहीं रखती थीं कि चीजें "सिर्फ" प्रतिनिधित्व हैं।

कोशिकाओं से रूपकों तक

कोलोराडो कॉलेज में, बोएट्चर छात्रवृत्ति पर, उन्होंने दर्शनशास्त्र और अंग्रेजी में नाबालिग विषयों के साथ प्राणी विज्ञानी में मुख्य अध्ययन किया — एक ऐसा संयोजन जो 1962 में सनकी लगता था और अब एक करियर योजना की तरह दिखता है। एक फुलब्राइट फेलोशिप उन्हें फ़ाउंडेशन तेलहार्ड डी शार्दिन (Fondation Teilhard de Chardin) में विकासवादी दर्शन और धर्मशास्त्र का अध्ययन करने के लिए पेरिस ले गई। वह 1967 में कोशिका और आणविक जीव विज्ञान में डॉक्टरेट के लिए येल पहुँचीं, 1972 में इसे पूरा किया, और युद्ध-विरोधी आंदोलन तथा शैक्षणिक नारीवाद की शुरुआती लहर के बीच वही वर्ष बिताए।

उनका शोध प्रबंध 1976 में क्रिस्टल्स, फैब्रिक्स, एंड फील्ड्स (Crystals, Fabrics, and Fields) बन गया। इसका तर्क यह था कि विकासात्मक जीव विज्ञान केवल आम लोगों को अपने निष्कर्ष समझाने के लिए रूपकों का उपयोग नहीं करता है; रूपक विज्ञान के भीतर भार-वहन का काम करते हैं, यह निर्धारित करते हैं कि प्रश्न के रूप में क्या गिना जाता है। उन्होंने 1971 से हवाई विश्वविद्यालय में पढ़ाया, फिर 1974 से जॉन्स हॉपकिंस में, जहाँ उन्होंने नैन्सी हार्टसॉक के साथ महिला अध्ययन की सह-स्थापना की और नारीवादी दृष्टिकोण सिद्धांत को बनाने में मदद की। 1980 में यूसी सांता क्रूज़ ने उन्हें अपने कॉन्शसनेस के इतिहास कार्यक्रम में एक पीठ प्रदान की, जिससे वह संयुक्त राज्य अमेरिका में नारीवादी सिद्धांत की पहली दसured प्रोफेसर बन गईं।

घोषणापत्र

1985 में सोशलिस्ट रिव्यू (Socialist Review) ने "ए साइबॉर्ग मेनिफेस्टो: साइंस, टेक्नोलॉजी, एंड सोशलिस्ट-फेमिनिज़्म इन द 1980s (A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the 1980s)" प्रकाशित किया। इसे रीगन-युग के दबाव में और उस नारीवाद के खिलाफ लिखा गया था जिसके बारे में उनका मानना था कि वह एक शुद्ध, प्राकृतिक, अनिवार्य रूप से महिला विषय से जुड़ गया था। उनकी प्रति-आकृति साइबॉर्ग थी: जीव और मशीन का एक संकर जो किसी भी मूल पूर्णता की अपील नहीं कर सकता था और इसलिए उदासीन नहीं हो सकता था। इस निबंध ने मानचित्रित किया कि कैसे साइबरनेटिक्स और नई सूचना अर्थव्यवस्था लिंग और व्यक्तित्व को फिर से बना रही थी जबकि शोषण और एकजुटता दोनों की वैश्विक श्रृंखलाओं को एक साथ पिरो रही थी।

यह बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे अधिक उद्धृत निबंधों में से एक बन गया, और इसके लेखक का इससे संबंध जटिल है। उन्होंने कहा है कि रिसेप्शन कभी-कभी उन्हें "फॉक्सहोल में कूदने के लिए मजबूर" कर देता है। उनका तर्क है कि साइबॉर्ग अभी भी एक उपयोगी चालबाज़ है, लेकिन दुनिया बदल चुकी है और वह भी बदल चुकी हैं।

स्थित ज्ञान और गॉड ट्रिक

उनका अधिक स्थायी योगदान 1988 में आया। "स्थित ज्ञान: नारीवाद में विज्ञान का प्रश्न और आंशिक दृष्टिकोण का विशेषाधिकार (Situated Knowledges: The Science Question in Feminism and the Privilege of Partial Perspective") ने उस बात पर हमला किया जिसे उन्होंने गॉड ट्रिक कहा — कहीं से भी सब कुछ देखने का दिखावा, वह निराकार वस्तुनिष्ठता जिसका विज्ञान अपने लिए दावा करता है। उनका विकल्प सापेक्षतावाद नहीं था, जिसे उन्होंने गॉड ट्रिक की दर्पण छवि और समान रूप से बेकार माना। यह जवाबदेही थी: ज्ञान हमेशा किसी के द्वारा कहीं से बनाया जाता है, और यह स्वीकार करना कि आप कहाँ खड़े हैं, आपके दावों को अधिक परीक्षण योग्य बनाता है, कम नहीं।

इस अंतर को व्यापक रूप से नहीं समझा गया। 1990 के दशक के विज्ञान युद्धों के दौरान उन पर यह दावा करने का आरोप लगाया गया था कि सत्य का अस्तित्व नहीं है। दशकों बाद उनकी सीधी प्रतिक्रिया थी: "सत्य परिप्रेक्ष्यवादी है, यह कभी हमारी स्थिति नहीं थी।" वह जिस अभ्यास का अभ्यास करती हैं उसे वह सेमीयोटिक मटेरियलिज्म कहती हैं — जिसका अर्थ है शरीरों और दुनिया में निहित अर्थ-निर्माण। उनका तर्क है कि सत्य-पश्चात की राजनीति, ठीक उसी भौतिकवाद का त्याग है जिसकी उनकी कृति मांग करती है।

प्राइमेट्स, कुत्ते और मानव का अंत

"प्राइमेट विजन (Primate Visions) (1989) ने इस पद्धति को प्राइमेटोलॉजी पर केंद्रित किया, जिसमें यह दिखाया गया कि वानर समाजों के बारे में मध्य-शताब्दी के आख्यानों ने लिंग, नस्ल और विषमलैंगिकि के बारे में समकालीन मान्यताओं को कैसे एन्कोड किया है। इसने 1992 में अमेरिकन सोशियोलॉजिकल एसोसिएशन का रॉबर्ट के. मर्टन पुरस्कार जीता और कई प्राइमेटोलॉजिस्टों को नाराज कर दिया। इसके बाद 1991 में सिमियंस, साइबॉर्ग्स एंड विमेन (Simians, Cyborgs and Women) आया, और 1997 में कलाकार लिन रैंडल के चित्रों के साथ मॉडेस्ट_विटनेस@सेकंड_मिलेनियम.फीमेलमैन©मीट्स_ऑन्कोमाउस™ (Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™) — एक ऐसा शीर्षक जिसे उद्धृत न किए जाने योग्य बनाया गया था — आया; इसने 1999 में लुडविग फ्लेक पुरस्कार जीता।

फिर उन्होंने जानवरों को बदल दिया। द कम्पेनियन स्पीशीज मेनिफेस्टो (The Companion Species Manifesto) (2003) और व्हेन स्पीशीज मीट (When Species Meet) ने कुत्तों का रुख किया, और जिसे वह महत्वपूर्ण अन्यता कहती हैं: प्रजातियों के बीच के संबंध जो न तो संलयन हैं और न ही महारत। स्टेइंग विद द ट्रबल: मेकिंग किन इन द छथुलुसीन (Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene) (2016) ने एंथ्रोपोसीन को बदलने का प्रस्ताव रखा — एक ऐसा शब्द जिसे वह नापसंद करती हैं क्योंकि इसका मतलब यह है कि इंसानों को हमेशा चीजों को बर्बाद करना ही था — और इसके बजाय tentacular, बहु-प्रजाति उलझाव के एक युग के लिए एक नाम दिया। उनका आग्रह है कि एक्सट्रैक्टिविज्म का एक विशिष्ट पाँच सौ साल का इतिहास है और इसलिए यह आकस्मिक है। "हमारे वर्तमान युग की स्थापित अव्यवस्था आवश्यक नहीं है। यह मौजूद है। लेकिन यह" अनिवार्य नहीं है।

डोना को जीनियस क्यों कहा जाता है

यह दावा एक दुर्लभ संरचनात्मक प्रतिभा पर टिकी हुई है: ऐसे आंकड़े तैयार करना जो अन्य लोगों को सोचने देते हैं। साइबॉर्ग, स्थित ज्ञान, प्रकृति-संस्कृति, साथी प्रजातियां, नातेदारी बनाना — प्रत्येक एक कॉम्पैक्ट उपकरण है जो एक क्षेत्र को पुनर्गठित करता है, और प्रत्येक को उन शोधकर्ताओं द्वारा लिया गया है जिन्होंने कभी मूल निबंध नहीं पढ़ा था। यह एक गणितज्ञ द्वारा उत्पादक संकेतन तैयार करने की तुलना में एक दार्शनिक द्वारा तर्क के निर्माण के करीब है। इसके लिए एक साथ दो साक्षरता की आवश्यकता होती है: वह एक वैज्ञानिक के रूप में एक प्राइमेटोलॉजी पेपर पढ़ सकती है और इसे एक पाठ के रूप में फिर से पढ़ सकती है, और दूसरा पढ़ना केवल इसलिए विश्वसनीय है क्योंकि पहला वास्तविक है।

संस्थानों ने असंबंधित क्षेत्रों में इस बात पर सहमति व्यक्त की है। द सोसाइटी फॉर सोशल स्टडीज ऑफ साइंस ने उन्हें लुडविग फ्लेक पुरस्कार और 2000 में आजीवन योगदान के लिए जे.डी. बर्नाल पुरस्कार दिया; येल ने उन्हें 2017 में विल्बर क्रॉस मेडल प्रदान किया; इसके बाद 2025 में इरास्मस पुरस्कार मिला।

प्रति-मामला गद्य के बारे में है। आलोचकों ने उनके दृष्टिकोण को पद्धतिगत रूप से अस्पष्ट और उनकी भाषा को एक तरह से अस्पष्ट कहा है जो जानबूझकर प्रतीत होता है — एक ऐसा आरोप जो चुभता है क्योंकि यह अक्सर सहानुभूति रखने वालों की ओर से आता है। ऐनी फॉस्टो-स्टर्लिंग (Anne Fausto-Sterling) ने प्राइमेट विजन को महत्वपूर्ण कहा और साथ ही यह इच्छा जताई कि इसे पढ़ना आसान होता। कुछ प्राइमेटोलॉजिस्टों ने सवाल किया कि क्या वह उन पर आरोप लगाने के लिए उनकी विधियों को अच्छी तरह समझती थीं। उनकी शैली में वास्तविक जोखिम यह है कि एक आकर्षक आंकड़ा एक सिद्ध दावे की जगह ले लेता है, जिससे उन्हें झुठलाना असंभव हो जाता है। उनके रक्षक जवाब देते हैं कि तटस्थ भाषा के भ्रम को खत्म करने वाला विचारक शायद ही उसमें लिख सके। दोनों बातें सच हो सकती हैं।

विरासत

हरावे सांता क्रूज़ में प्रोफेसर एमेरिटा हैं और 1975 में शादी करने वाले रुस्टेन हॉगनेस के साथ सैन फ्रांसिस्को के उत्तर में रहती हैं। उनका वर्तमान ध्यान डिजिटल संस्कृति पर न होकर भूमि और जल संप्रभुता संघर्षों और स्वदेशी ज्ञान प्रणालियों के साथ सहयोग पर है। उनका स्थायी प्रभाव एक अनुमति पर्ची है: विद्वानों की तीन पीढ़ियाँ अब प्रकृति और संस्कृति, मानव और पशु, जीव और मशीन के बीच की सीमा को एक ऐसी चीज़ के रूप में मानती हैं जिसकी जाँच की जानी चाहिए न कि मान लिया जाना चाहिए। वह श्रम के बराबर एक राजनीतिक अभ्यास के रूप में खेल पर जोर देती हैं, और तकनीकी-यूटोपियन जयकार और निराशा के पक्षाघात दोनों को अस्वीकार करती हैं। उनके वाक्यांश में, परेशानी के साथ बने रहना ही काम है।