Swami Vivekananda : Le moine qui a conquis Chicago

Le 11 septembre 1893, un moine indien inconnu en robe orange se présenta devant sept mille personnes lors du premier Parlement mondial des religions, sur le site aujourd'hui occupé par l'Art Institute of Chicago, et commença par cinq mots : "Sœurs et frères d'Amérique !" La salle lui réserva une ovation debout qui dura deux minutes avant même qu'il n'ait avancé un argument. Il avait trente ans, n'avait aucune institution derrière lui et était arrivé dans le pays six semaines plus tôt par le Japon, la Chine et le Canada.

Une éducation à Calcutta, à moitié occidentale

Il était Narendranath Datta avant d'être quiconque, né le 12 janvier 1863 dans une famille aristocratique bengalie Kayastha. Son père, Vishwanath Datta, pratiquait le droit à la Haute Cour de Calcutta ; sa mère, Bhubaneswari Devi, était dévote ; un grand-père avait quitté le monde pour devenir moine, ce qui s'avéra être le précédent familial qui comptait.

L'éducation fut ce qui le fit, et elle n'était pas principalement indienne. Après l'Institution Métropolitaine d'Ishwar Chandra Vidyasagar, il obtint les meilleures notes à l'examen d'entrée au Presidency College, puis fréquenta le Scottish Church College et lut assidûment la philosophie occidentale : Hume, Kant, Spinoza, Hegel, Darwin. Il était particulièrement saisi par l'évolutionnisme d'Herbert Spencer, et alla jusqu'à traduire l'Éducation de Spencer en bengali. Son directeur, William Hastie, l'observa et écrivit le verdict qui l'a suivi depuis lors : "Narendra est vraiment un génie... Il est destiné à marquer sa vie de son empreinte."

Le sceptique et le mystique

Ce que la lecture produisit fut le doute. Il fit le tour des hommes religieux éminents de Calcutta en posant à chacun d'eux une question empirique directe — avaient-ils personnellement fait l'expérience de Dieu ? — et en ressortit insatisfait de chaque réponse. Il rencontra Ramakrishna Paramahamsa en 1881, de manière improbable, par le biais d'un cours de littérature discutant de L'Excursion de Wordsworth.

La relation ne commença pas par la révérence. Narendra était membre du Brahmo Samaj, hostile à l'idolâtrie et au polythéisme, et il rejeta les états extatiques de Ramakrishna comme des hallucinations. Ce qui le fit changer ne fut pas l'argument mais la catastrophe : son père mourut subitement en 1884 et la famille fit faillite. Le sol s'étant dérobé sous ses pieds, il se tourna vers l'homme qu'il avait chahuté et l'accepta comme gourou.

Ramakrishna mourut d'un cancer de la gorge en août 1886. Narendra et les autres jeunes disciples établirent le Baranagar Math et le firent vivre par la mendicité rituelle. La veille de Noël 1886, âgé de vingt-trois ans, il prononça des vœux monastiques formels au temple Radha Gobinda Jiu dans le village d'Antpur, et prit finalement le nom de Vivekananda — la béatitude du discernement de la sagesse.

Les années d'errance

De 1888 à 1893, il parcourut l'Inde en tant que moine itinérant, portant un pot d'eau, un bâton et deux livres : la Bhagavad Gita et L'Imitation de Jésus-Christ de Thomas a Kempis. Ce jumelage est l'homme en miniature. Ces cinq années le firent traverser la pauvreté du pays au niveau du sol et lui laissèrent la conviction qui organisa la décennie restante — que le discours spirituel ne valait rien dans une nation qui ne pouvait se nourrir elle-même, et que le service aux pauvres n'était pas un supplément au culte mais une forme de celui-ci.

Chicago

Au Parlement, il plaida pour la tolérance religieuse et contre l'instinct sectaire — "Le sectarisme, le fanatisme et leur horrible descendant, l'intolérance, possèdent depuis longtemps cette belle terre" — arguant à partir des écritures hindoues que des chemins différents arrivent à la même destination. La réaction de la salle fut immédiate et durable. John Henry Barrows, le président du Parlement, écrivit que l'Inde, "la Mère des religions, était représentée par Swami Vivekananda, le moine orange qui exerça la plus merveilleuse influence sur ses auditeurs". Les journaux américains l'appelèrent "un orateur de droit divin" et "sans aucun doute la plus grande figure du Parlement". William James, observant depuis Harvard, déclara catégoriquement : "cet homme est tout simplement une merveille par sa puissance oratoire".

Les livres de yoga et la mission occidentale

Il transforma ce moment en un mouvement avec une rapidité inhabituelle, donnant des conférences à travers les États-Unis et fondant la Vedanta Society de New York en 1894, suivie d'une société à San Francisco. Le rythme brisa sa santé ; au printemps 1895, il s'était retiré vers des classes privées plus petites, y compris un été formateur à Thousand Island Park à New York. En Grande-Bretagne, en 1895-1896, il rencontra l'Irlandaise Margaret Elizabeth Noble, devenue Sœur Nivedita, ainsi que les indologues Max Müller et Paul Deussen.

Les livres sont nés des conférences. Raja Yoga (1896), sa lecture des Yoga Sutras de Patanjali, fit plus que tout autre texte pour façonner ce que l'Occident allait entendre par "yoga" ; suivirent le Karma Yoga, le Jnana Yoga et le Bhakti Yoga. Dans chacun d'eux, il insista sur la même affirmation condensée : "Chaque âme est potentiellement divine. Le but est de manifester cette Divinité intérieure en contrôlant la nature... Faites-le soit par le travail, soit par l'adoration, soit par la discipline mentale, soit par la philosophie — et soyez libres."

Retour au pays et la Mission Ramakrishna

Il débarqua à Colombo le 15 janvier 1897 devant des réceptions qui s'étendaient sur toute l'Inde du Sud, et le 1er mai fonda la Mission Ramakrishna à Calcutta — un organisme construit pour faire du service social selon les principes du Karma Yoga plutôt que pour discuter théologie. Des monastères suivirent à Mayavati dans l'Himalaya et à Madras, ainsi que les journaux Prabuddha Bharata en anglais et Udbhodan en bengali. Il refusa l'invitation de Jamsetji Tata à diriger le nouvel Institut de recherche scientifique, car incompatible avec ses vœux, tout en continuant à plaider pour le développement industriel, l'éducation scientifique et l'abolition des distinctions de caste.

Pourquoi Narendranath est qualifié de génie

Le mot a une origine documentée ici : William Hastie l'appliqua à lui en tant qu'étudiant, avant qu'il n'y ait quoi que ce soit pour lequel être célèbre. Ce que Hastie voyait est visible dans l'œuvre ultérieure — une capacité inhabituelle de traduction entre les systèmes de pensée. Vivekananda avait lu Kant, Hegel, Darwin et Spencer suffisamment attentivement pour traduire Spencer en bengali, et il utilisa cette aisance pour reformuler l'Advaita Vedanta en termes qu'un public occidental pouvait recevoir sans condescendance, produisant la synthèse que les savants appellent Néo-Vedanta. La compression est la compétence : réduire une vaste tradition technique à une seule phrase actionnable sur la divinité latente, et offrir quatre routes alternatives vers celle-ci, est un acte d'ingénierie intellectuelle autant que de dévotion.

Le contre-argument est réel. Une grande partie de son impact était oratoire, et le compliment de William James portait précisément sur la puissance à la tribune, et non sur l'argument — un don de performance, et les dons de performance ne survivent pas à leur interprète. Il n'a produit aucun traité philosophique systématique ; le Raja Yoga est une interprétation de Patanjali, et les critiques soutiennent depuis longtemps que le Néo-Vedanta doit autant à l'ésotérisme occidental du XIXe siècle qu'aux sources classiques, faisant de lui un réinterprète plutôt qu'un initiateur. Cette accusation a du mordant. Le verdict équitable est que son originalité résidait dans le cadrage, l'organisation et la portée plutôt que dans la découverte métaphysique — ce qui n'est pas une moindre chose, seulement une différente.

Héritage

Il continua à travailler malgré l'asthme, le diabète et l'insomnie chronique, et mourut à Belur Math le 4 juillet 1902, âgé de trente-neuf ans, apparemment d'une hémorragie cérébrale après avoir médité ; ses disciples prirent cela pour le mahasamadhi. Il fut incinéré sur la rive du Gange près de l'endroit où Ramakrishna avait été incinéré seize ans auparavant. L'Inde marque maintenant son anniversaire comme la Journée nationale de la jeunesse. Gandhi lui attribua le mérite d'avoir éliminé le bois mort de la tradition, et l'érudit Agehananda Bharati alla plus loin : les hindous modernes, observa-t-il, tirent leur connaissance de l'hindouisme de Vivekananda, directement ou indirectement.