Rabindranath Tagore : le décrocheur qui a réécrit la littérature d'un continent

Il a quitté presque toutes les écoles dans lesquelles sa famille l'a inscrit, y compris une formation juridique en Angleterre destinée à le rendre respectable, et a plutôt construit l'œuvre de sa vie en refusant totalement l'instruction formelle. En 1913, ce même poète autodidacte est devenu le premier non-européen à recevoir le prix Nobel de littérature ; et six ans plus tard, en apprenant la nouvelle d'un massacre à Amritsar, il a renvoyé le titre de chevalier que la couronne britannique lui avait décerné.

Une enfance au cœur de la Renaissance bengalie

Rabindranath Tagore est né le 7 mai 1861 dans le manoir Jorasanko à Calcutta, le plus jeune des treize enfants survivants de Debendranath Tagore, un réformateur religieux, et de Sarada Devi. Le foyer était un centre de la Renaissance bengalie, rempli de musique, de poésie, de théâtre et de débats philosophiques, et Tagore a attribué plus tard son éducation à cet environnement, et non aux salles de classe. Il détestait la scolarité formelle et a abandonné toutes les institutions dans lesquelles sa famille l'avait placé, y compris un séjour en Angleterre destiné à le former au droit. Il n'a jamais obtenu de diplôme conventionnel, choisissant plutôt une étude autodirigée à travers la littérature, la nature et les vastes ressources culturelles de sa famille, une expérience qui a façonné la philosophie éducative non conventionnelle qu'il construirait plus tard dans sa propre institution.

Un polymathe en bengali

À l'âge adulte, Tagore était devenu l'une des figures les plus prolifiques des lettres bengali : poète, romancier, nouvelliste, dramaturge, essayiste, compositeur et, à partir de la fin de la soixantaine, peintre qui a produit des milliers d'œuvres sans aucune formation formelle en arts visuels. Ses romans, notamment Gora, Ghare Baire et Chokher Bali, et ses recueils de poésie comme Manasi, Sonar Tori et Balaka, ont remodelé la littérature bengalie tout comme ses pièces de théâtre, dont Raktakarabi et Dakghar, ont remodelé le théâtre bengali. Il a composé plus de deux mille chansons dans un genre maintenant connu sous le nom de Rabindra Sangeet, mélangeant des éléments musicaux indiens classiques, folkloriques et occidentaux ; deux de ces chansons, "Jana Gana Mana" et "Amar Shonar Bangla", sont devenues plus tard les hymnes nationaux de l'Inde et du Bangladesh respectivement, faisant de Tagore la seule personne créditée de l'écriture des hymnes nationaux de deux pays différents.

Gitanjali et le prix Nobel

La reconnaissance internationale est arrivée grâce à Gitanjali, ou "Offrandes lyriques", un recueil de poésie dévotionnelle que Tagore a traduit lui-même en anglais. Le livre lui a valu le prix Nobel de littérature en 1913, la première fois que le prix était décerné à quelqu'un en dehors de l'Europe. Plutôt que de traiter le prix comme un triomphe personnel, Tagore a redirigé une grande partie de l'argent et de l'attention internationale qu'il a apportés vers le projet éducatif qui avait déjà commencé à consommer son énergie et son héritage.

Santiniketan et l'école sous les arbres

En 1901, Tagore a transformé un ashram fondé par son père en une école expérimentale qu'il a appelée Santiniketan, "Demeure de la paix", où les cours se donnaient en plein air sous les arbres et où l'étude académique était intégrée à l'art, à la musique et au contact direct avec la nature — une inversion délibérée de la scolarité scolaire et disciplinaire qu'il avait rejetée enfant. En 1921, il a étendu le projet à l'université Visva-Bharati, adoptant la devise "là où le monde entier se rencontre dans un seul nid", et construisant une institution destinée à permettre aux traditions intellectuelles orientales et occidentales de se rencontrer en tant qu'égaux plutôt qu'en tant que colonisateur et colonisé. L'école survit aujourd'hui en tant qu'université indienne centrale, et le modèle d'apprentissage joyeux et basé sur la nature de Tagore continue d'influencer la réforme éducative bien au-delà du Bengale.

Renoncer au titre de chevalier

Tagore avait été fait chevalier par la couronne britannique en 1915, mais en 1919, après que les troupes britanniques sous le commandement du général Reginald Dyer eurent ouvert le feu sur une foule désarmée à Jallianwala Bagh à Amritsar, tuant des centaines de personnes, Tagore a publiquement renoncé à cet honneur. Il a écrit au vice-roi qu'il souhaitait se tenir, de la manière la plus sûre possible, aux côtés de son propre peuple, "dans sa vaste majorité", et qu'il ne pouvait accepter de "distinctions" d'un gouvernement capable d'une telle violence — l'un des actes de protestation de l'ère coloniale les plus visibles par toute figure de sa stature internationale, et un acte qui lui a coûté un titre tout en ajoutant incommensurablement à son autorité morale en Inde.

Années ultérieures

Tagore a continué à écrire, composer, peindre, enseigner et voyager à l'international jusqu'à un âge avancé, rencontrant des personnalités allant d'Albert Einstein au Mahatma Gandhi et donnant des conférences à travers l'Europe, les Amériques et l'Asie de l'Est au nom d'un humanisme universaliste qui le distinguait des nationalismes plus étroits qui montaient autour de lui. Il est décédé le 7 août 1941, à l'âge de quatre-vingts ans, dans la même maison Jorasanko à Calcutta où il était né.

Pourquoi Rabindranath est appelé un génie

Le plaidoyer pour le génie repose moins sur une œuvre unique que sur l'éventail : un homme sans diplôme formel qui est devenu, plus ou moins simultanément, le poète dominant du Bengale, un romancier qui a aidé à définir le roman bengali moderne, un compositeur dont les chansons sont devenues les hymnes de deux nations, un essayiste et philosophe de l'éducation, et — commençant une discipline entièrement nouvelle à la fin de la soixantaine, sans formation formelle — un peintre qui a produit des milliers d'œuvres. Son propre compte rendu de cet éventail remonte à son refus de la scolarisation institutionnelle : libéré de l'instruction par cœur, il traitait chaque discipline comme étant en continuité avec les autres, se déplaçant entre la musique, l'image et le langage sans les frontières qu'une éducation conventionnelle aurait installées. Le contre-argument honnête est que le "génie" ici fait un vrai travail d'interprétation pour couvrir une qualité inégale : Tagore était étonnamment prolifique sur six décennies et dans de multiples disciplines dans lesquelles il n'avait aucune formation formelle, de la peinture à la composition musicale, et le pur volume de ce genre inclut inévitablement des œuvres bien plus faibles que Gitanjali ou ses meilleures chansons — l'étendue d'un polymathe autodidacte n'est pas automatiquement une profondeur dans l'un des domaines qu'il a touchés. Ce qui n'est pas contesté, c'est l'ampleur de la réalisation et ses conséquences : un écrivain indien, travaillant en grande partie en dehors des institutions académiques coloniales, est devenu la voix littéraire à travers laquelle l'Occident a pris pour la première fois au sérieux un lauréat du prix Nobel non-européen, et a ensuite utilisé cette plateforme pour renoncer aux honneurs impériaux mêmes qu'elle lui apportait.

Héritage

Les hymnes de Tagore sont toujours chantés à la tête de deux nations, Santiniketan enseigne toujours sous ses arbres, et "Là où l'esprit est sans peur", son poème le plus connu en Occident, est toujours lu comme un credo anticolonial et universaliste plus d'un siècle après sa rédaction. Il reste la figure la plus créditée d'avoir porté la littérature bengalie sur la scène mondiale, et son renoncement à un titre de chevalier après Jallianwala Bagh est rappelé en Inde comme un acte de conscience déterminant par un homme qui, par ailleurs, évitait le leadership politique direct en faveur de la réforme culturelle et éducative.