Ninomiya Sontoku : Le paysan qui a inventé la conscience du capitalisme japonais

Son oncle lui avait dit que lire à la lumière d'une lampe était un gaspillage d'huile. Le garçon a donc planté du colza sur une parcelle de terre abandonnée, a échangé la récolte contre de l'huile pour sa lampe et a continué à étudier à ses propres frais. Cette simple manœuvre — trouver l'actif inutilisé, le convertir en la ressource qui vous manque, ne rien devoir à personne — résume toute la carrière ultérieure de Ninomiya Sontoku. Il l'appliquerait à environ six cents villages, inventerait ce qui est largement considéré comme la première coopérative de crédit au monde et finirait en statue de bronze dans presque toutes les écoles primaires du Japon.

Ruine par les eaux

Il est né sous le nom de Ninomiya Kinjirō le 4 septembre 1787 à Kayama dans la province de Sagami, dans ce qui est aujourd'hui Odawara, préfecture de Kanagawa, au sein d'une famille de paysans. En 1791, des inondations catastrophiques ont détruit les champs de la famille, entraînant une pauvreté durable. Son père est mort en 1800 et sa mère deux ans plus tard ; à seize ans, il était orphelin, vivant dans le foyer de son oncle et travaillant aux champs le jour.

Le rétablissement fut méthodique plutôt que chanceux. Il a repris des terres abandonnées, les a remises en culture et a racheté la ferme familiale morceau par morceau. Au début de la vingtaine — les sources indiquent vingt ou vingt-quatre ans — le foyer fut rétabli, et il accumula une véritable richesse en tant que propriétaire foncier alors qu'il était encore jeune.

La première coopérative de crédit

Vers vingt-cinq ans, au service de la famille Hattori, il a mis en place le gojōkō : un fonds auquel les serviteurs contribuaient volontairement et duquel ils pouvaient emprunter avec intérêts, le risque étant partagé entre les membres. Le domaine d'Odawara a élargi le programme en 1820, et il est largement considéré comme la première coopérative de crédit au monde.

L'instrument importait moins que l'idée sous-jacente. Sontoku a saisi le concept des intérêts composés à une époque où, comme le note un compte rendu, le concept n'était pas bien compris, ni parmi les samouraïs ni parmi les paysans — et il l'a conçu comme un outil pour les pauvres plutôt que comme une arme contre eux. Une version parallèle du gojōkō offrait des prêts sans intérêt sur cent jours avec une responsabilité partagée. Il créait un accès au crédit pour des personnes que l'ordre financier existant traitait uniquement comme une source d'extraction.

Sakuramachi

Sa réputation s'est faite à Sakuramachi, un district en faillite qu'il a été envoyé revitaliser entre 1823 et 1831. Il a immédiatement rencontré de la résistance. Sa réponse a été de passer vingt et un jours à jeûner et à méditer au temple Naritasan Shinshōji, en émergeant avec le concept moniste d' ichien, « un cercle », qui organiserait sa pensée par la suite.

Ensuite, il s'est mis au travail. Il a émis des prêts à faible taux d'intérêt pour les semences et les outils, remboursables sur la récolte résultante. Il a construit un consensus par le biais de discussions participatives au village — imokoji — plutôt que par des ordres venant d'en haut. Il a promu le commerce sur le marché du riz et a organisé la réinstallation sur des terres en friche. Le rendement potentiel en riz à Sakuramachi a presque doublé au cours de ces huit années, et lorsque la grande famine Tenpō a frappé dans les années 1830, le district a survécu grâce aux stocks stratégiques que son système avait accumulés. Ailleurs, pendant la même famine, il a fait pression sur les bureaucrates du domaine pour qu'ils ouvrent les greniers publics aux villageois affamés.

Selon certaines estimations, jusqu'à six cents villages ont finalement bénéficié de ses conseils directs, et son approche est devenue la méthodologie standard pour le développement économique féodal. Il a finalement reçu la charge d'un domaine du shogunat — une nomination extraordinaire pour un homme de naissance paysanne.

Hōtoku

Le système d'éthique économique de Sontoku était le hōtoku, « rembourser la vertu », une synthèse puisant dans le bouddhisme, le shintoïsme et le confucianisme, organisée autour de la gratitude envers la famille, les ancêtres, la communauté et la terre elle-même. Quatre principes le portaient : shisei, honnêteté et sincérité ; kinrō, diligence ; bundo, vivre selon un budget déterminé ; et suijō, rendre ce qui dépasse ses besoins.

L'idée porteuse est celle qui l'a rendu durablement utile : l'activité économique visant à accumuler de la richesse peut profiter à la société dans son ensemble à condition d'être ancrée par la retenue et l'altruisme. Ses disciples ont transcrit ses enseignements, et le mouvement Hōtokusha les a fait perdurer après sa mort le 17 novembre 1856. L'empereur lui a conféré à titre posthume le quatrième rang junior.

Pourquoi Ninomiya est qualifié de génie

Sa qualité est analytique, non littéraire ou scientifique : une capacité à voir un système économique dans son ensemble et à localiser le seul point de levier qui le ferait bouger. Il a fait cela à plusieurs reprises et en partant de rien. Orphelin, sans instruction et sans terre, il a raisonné jusqu'à trouver les intérêts composés, le crédit mutuel à risque partagé, la nécessité de constituer des stocks de famine et le consentement participatif comme outil de gouvernance — dans une campagne de l'ère Tokugawa où aucune de ces doctrines n'était disponible à emprunter. Le concept ichien et les quatre principes hōtoku ne sont pas décoratifs ; ce sont les contraintes éthiques qu'il a jugées nécessaires pour empêcher une économie agraire basée sur le crédit de dévorer ses propres participants, et il les a dérivées lui-même lors de trois semaines de jeûne à Naritasan.

L'ampleur de la revendication faite à son égard est réellement vaste. Nippon.com décrit le hōtoku comme fournissant « les fondements éthiques et spirituels du capitalisme japonais moderne », et le place explicitement aux côtés du récit de Max Weber sur le protestantisme en Occident. Shibusawa Eiichi, Yasuda Zenjirō, Toyoda Sakichi et Matsushita Kōnosuke — les hommes qui ont construit la banque japonaise, Toyota et Panasonic — se sont tous inspirés de lui.

Le contre-argument mérite d'être énoncé. Il était un synthétiseur plutôt qu'un philosophe original ; les composants du hōtoku provenaient de trois traditions existantes, et le contenu éthique est plus proche du bon sens distillé que de la pensée systématique. Ses réalisations étaient administratives et locales, village par village, et le chiffre de six cents villages est une estimation plutôt qu'un décompte. Plus dommageable, sa réputation a été captée : pendant des décennies avant 1945, il existait dans les écoles japonaises moins comme un penseur économique que comme une affiche pour l'obéissance et l'épargne, ce qui est précisément la lecture qui permet à un État d'extraire du travail sans réciprocité. Le génie, si le mot s'applique, réside dans les systèmes — la coopérative de crédit, la courbe de rendement de Sakuramachi, les greniers qui ont tenu — et non dans la statue.

Héritage

La statue est néanmoins ce que la plupart des gens connaissent : le garçon marchant avec un fagot de bois sur le dos, lisant tout en marchant. Elle s'est répandue dans les écoles primaires japonaises à partir de l'ère Meiji, la plus ancienne survivante datant de 1924 à Toyohashi, préfecture d'Aichi. Beaucoup de bronzes ont été fondus lors des collectes de métaux en temps de guerre. Puis, après la guerre, les autorités d'occupation américaines ont ordonné le retrait des sanctuaires hōanden des écoles et ont interdit la récitation du rescrit impérial sur l'éducation ; comme les statues de Ninomiya se trouvaient généralement près de ces sanctuaires et appartenaient au même programme moral d'avant-guerre, sa réputation a été détruite par proximité, et d'innombrables statues ont disparu. D'autres ont été démontées dans les années 1970 pour des raisons de sécurité routière.

Le stigmate s'est largement estompé. Les statues réapparaissent à l'extérieur des bâtiments scolaires, il a été admis dans les manuels scolaires approuvés par le gouvernement pour le nouveau programme d'éducation morale en 2018, et un film de 2019, Ninomiya Kinjirō, a pris la mesure inhabituelle de dramatiser ses réalisations réelles plutôt que sa diligence enfantine. Cette correction est attendue depuis longtemps. Son rôle symbolique dans l'éducation morale d'avant-guerre a longtemps obscurci ce qu'il a réellement fait, à savoir comprendre — seul, dans une économie féodale en effondrement — comment le crédit, le consentement et la retenue pouvaient permettre de reconstruire des villages que tout le monde avait abandonnés.