Theodor W. Adorno: El filósofo que desconfiaba de todo sistema, incluido el suyo propio

En 1949 escribió que escribir poesía después de Auschwitz era bárbaro, una frase tan memorable que superó al argumento que la sustentaba, y una sentencia que pasó el resto de su carrera matizando, ya que llegó a creer que el sufrimiento también exigía expresión y no silencio. Ese hábito de exponer una posición con total fuerza y luego socavarla dialécticamente no era un tic retórico; era el método completo de Theodor W. Adorno, aplicado a la crítica musical, la sociología y una filosofía construida sobre la premisa de que ningún sistema, incluido el suyo, debería cerrarse nunca.

Un prodigio musical en Fráncfort

Nacido como Theodor Ludwig Wiesengrund el 11 de septiembre de 1903 en Fráncfort, hijo de Maria Calvelli-Adorno della Piana, una ex cantante profesional de Córcega, y Oscar Wiesengrund, un comerciante de vinos judío convertido, Adorno adoptó más tarde el apellido aristocrático de su madre para su vida profesional. A los doce años ya interpretaba a Beethoven y estudió composición formalmente en el Conservatorio Hoch antes de convertirse, en 1925, en alumno privado de Alban Berg en Viena, una formación en la Segunda Escuela Vienesa que moldeó su autoridad de por vida, y más tarde muy discutida, sobre la música moderna. Obtuvo su doctorado en 1924 bajo la tutela de Hans Cornelius con una tesis sobre la fenomenología de Husserl, y completó su habilitación sobre Kierkegaard en 1931, el mismo año en que su lección inaugural, "La actualidad de la filosofía", escandalizó a sus colegas al argumentar que "la mente no es capaz de producir o captar la totalidad de lo real", un rechazo a la ambición central de la filosofía sistemática pronunciado en el mismo momento en que ingresaba a la profesión.

El exilio

Clasificado como no ario bajo las leyes raciales nazis, Adorno perdió sus derechos de enseñanza en septiembre de 1933 y huyó de Alemania al año siguiente, primero al Merton College de Oxford, luego al Proyecto de Investigación de Radio de Paul Lazarsfeld en Princeton, donde chocó abiertamente con la ciencia social empírica estadounidense por lo que consideraba su negativa a preguntar qué significaban los datos. En 1941 se unió a Max Horkheimer en Los Ángeles, se casó con Gretel Karplus en 1937 y no fue naturalizado como ciudadano estadounidense hasta noviembre de 1943. Los años en Los Ángeles, pasados en parte conversando con Thomas Mann sobre la novela Doktor Faustus, produjeron las dos obras —una colaborativa, otra solitaria— que forjaron su reputación.

Dialéctica de la Ilustración y la industria cultural

Dialéctica de la Ilustración (1944, publicada en 1947), escrita con Horkheimer, argumentaba que la promesa de liberación de la Ilustración a través de la razón se había convertido en un nuevo instrumento de dominación —"el mito es ya ilustración, y la ilustración recae en la mitología"— porque la racionalidad instrumental, al dominar la naturaleza, terminó dominando también a los seres humanos. Su capítulo más duradero acuñó el término "industria cultural", describiendo cómo el entretenimiento de masas fabricaba productos estandarizados que ofrecían la ilusión de elección mientras producían conformidad; Adorno escribió que "la autoridad de la radio se vuelve mayor cuanto más se dirige al oyente en su privacidad". Junto a ella escribió Minima Moralia (1951), un libro de aforismos sobre el exilio y la vida dañada, y colideró el estudio empírico La personalidad autoritaria (1950), que combinó métodos de encuesta estadísticos con interpretación psicoanalítica para identificar los rasgos de personalidad que hacían a la gente común susceptible al fascismo; una fusión inusualmente directa, para un filósofo tan abstracto en otros aspectos, de ciencia social cuantitativa y teoría crítica.

Dialéctica negativa

La gran obra tardía de Adorno, Dialéctica negativa (1966), intentó formalizar el método que su obra anterior había practicado intuitivamente: una filosofía que se niega al movimiento hegeliano de resolver la contradicción en una síntesis, insistiendo en cambio en lo que llamó "lo no idéntico", el residuo de cualquier cosa particular que siempre escapa al concepto general aplicado a ella. El pensamiento, según su relato, tiene una deuda con ese residuo, con el sufrimiento y la particularidad que se resisten a ser subsumidos bajo categorías universales; su resumen escueto, "la vida falsa no se puede vivir rectamente", se convirtió en una de las frases más citadas de la filosofía continental de posguerra. Su obra póstuma Teoría estética (1970), que quedó inacabada a su muerte, extendió la misma lógica al arte, argumentando que las obras modernistas auténticas funcionan como "la antítesis social de la sociedad", logrando la verdad no retratando la realidad sino negándose a resolver sus propias tensiones internas como lo hacían los productos de la industria cultural.

Regreso a Fráncfort y confrontación con 1968

Adorno regresó a Fráncfort en octubre de 1949 y se convirtió, durante las dos décadas siguientes, en una de las figuras intelectuales centrales de la reconstrucción de Alemania Occidental, debatiendo con Karl Popper sobre la lógica de las ciencias sociales, criticando la jerga de la autenticidad de Heidegger y enseñando en los cursos de verano de Darmstadt para música nueva, donde desarrolló la idea de "musique informelle". El movimiento estudiantil de 1968 que él había ayudado a inspirar se volvió contra él: cuando los estudiantes exigieron que la teoría crítica se tradujera directamente en acción revolucionaria, Adorno se negó, calificando su "unidad de teoría y praxis" como estratégicamente ingenua y, en una observación notoria, descartando a los radicales como "tropas de asalto en vaqueros". Las interrupciones de sus conferencias, incluido un incidente notorio en 1969, le causaron un gran daño; murió de un ataque al corazón el 6 de agosto de 1969, mientras estaba de vacaciones en Visp, Suiza, a los sesenta y cinco años, con su proyecto filosófico sin terminar.

Por qué Theodor es llamado genio

El caso a favor del genio de Adorno es más sólido en la filosofía social: la capacidad de mantener a Marx, Freud y Weber en una tensión productiva, de fusionar un estudio empírico de la psicología autoritaria con una crítica abstracta de la razón ilustrada, y de acuñar, en "la industria cultural", una idea que todavía realiza un trabajo analítico real; críticos como Alex Ross han argumentado que explica los monopolios contemporáneos de medios digitales mejor que la mayoría de los trabajos escritos desde entonces. Esa es una forma genuina y verificable de originalidad intelectual, sostenida simultáneamente a través de la sociología, la filosofía y la estética. Pero el registro no respalda el tratamiento de Adorno como un genio universal, y su propio campo de la musicología es el contraejemplo más claro: el crítico Richard Taruskin lo llamó "absurdamente sobrevalorado", el pianista Charles Rosen juzgó Filosofía de la nueva música como "en gran parte fraudulenta", el historiador Eric Hobsbawm calificó sus escritos sobre el jazz entre "las páginas más estúpidas jamás escritas" sobre el tema, e incluso Arnold Schoenberg, el compositor que Adorno defendió, dijo rotundamente: "Nunca he podido soportar al tipo". El don de Adorno, en otras palabras, era específico: la crítica dialéctica social y cultural, confundida por algunos admiradores, y por el mismo Adorno a veces, con autoridad en todo un dominio estético donde la evidencia dice lo contrario.

Legado

El estudiante de Adorno, Jürgen Habermas, se convirtió en el principal filósofo social de la posguerra en Alemania, llevando la teoría crítica a una segunda generación, mientras que las traducciones al inglés mejoradas desde la década de 1990 en adelante llevaron el trabajo de Adorno a una circulación angloparlante más amplia después de décadas de relativa marginación. Sus análisis de la personalidad autoritaria y la manipulación de los medios de comunicación masivos son citados hoy por académicos que estudian tanto el populismo contemporáneo como los monopolios de plataformas; prueba, argumentan sus defensores, de que un filósofo que insistió en que ningún sistema debería cerrarse por completo todavía tiene algo que decir sobre los sistemas construidos mucho después de su muerte.