Stanley Cavell: Filosofía al ritmo del jazz

Antes de escribir una sola frase de filosofía, Stanley Cavell tocaba el saxofón alto en una banda de baile de Sacramento y estudiaba composición con Ernest Bloch. Llegó al verdadero tema de su vida —cómo el habla ordinaria y el cine popular poseen tanto peso filosófico como cualquier tratado— solo después de abandonar una carrera en la música, y pasó el siguiente medio siglo argumentando, contra la mayoría de su profesión, que una comedia de nuevo matrimonio de Hollywood podía realizar el trabajo de Kant.

De Kavelieruskii a Cavell

Nació como Stanley Louis Goldstein el 1 de septiembre de 1926 en Atlanta, Georgia, en una familia judía; su apellido proviene de una anglicanización del nombre judeopolaco Kavelieruskii. Su madre, Fannie Segal, una inmigrante rumana, trabajó como pianista para la radio, el vodevil y el cine mudo, y lo formó musicalmente casi desde la infancia. La Gran Depresión obligó a la familia a trasladarse entre Atlanta y Sacramento, y de adolescente Cavell tocó el saxofón de jazz antes de inscribirse en la UC Berkeley para especializarse en música bajo los compositores Roger Sessions y Ernest Bloch, estudiando luego brevemente composición en Juilliard. Abandonó la música por la filosofía en la UCLA y luego en Harvard, donde una creciente fascinación por el filósofo del lenguaje ordinario J. L. Austin reorientó toda su dirección intelectual. Fue becario junior en la Society of Fellows de Harvard de 1953 a 1956, enseñó durante seis años en Berkeley y regresó a Harvard permanentemente en 1963 como profesor Walter M. Cabot de Estética y Teoría General del Valor, cátedra que ocupó hasta su jubilación como profesor emérito en 1997.

Haciendo filosofía del habla cotidiana

El método central de Cavell consistía en tratar la forma en que la gente habla realmente —sus lapsus, sus matices, sus negativas a significar lo que la convención espera— como un instrumento filosófico en lugar de un sustituto descuidado de la lógica. Formado en la tradición del lenguaje ordinario de Austin y Ludwig Wittgenstein, utilizó una atención minuciosa al habla para reabrir el problema clásico del escepticismo: no para refutar al escéptico con un argumento inteligente, sino para mostrar que el escepticismo sobre otras mentes y el mundo externo es en sí mismo un síntoma de algo que hacemos al lenguaje y a los demás, un fracaso de reconocimiento más que una brecha en el conocimiento. Su innovadora colección de ensayos, "Must We Mean What We Say?" (1969), aplicó este método al escepticismo, la tragedia y la interpretación literaria, y su obra magna de 1979, "The Claim of Reason" —iniciada como su tesis doctoral y ampliada durante dos décadas— sigue siendo la declaración más completa de su lectura de Wittgenstein como filósofo del escepticismo y la tragedia en lugar de la técnica lógica.

El cine como filosofía

La contribución más inusual de Cavell fue insistir en que el cine pertenecía a esta misma conversación filosófica. "The World Viewed" (1971) trató la fotografía y el cine como elementos que plantean cuestiones genuinas sobre la ontología: lo que significa para una imagen en movimiento presentar un mundo. Llevó el argumento más allá en "Pursuits of Happiness" (1981), un estudio de siete comedias de Hollywood de los años 30 y 40 —incluidas "The Philadelphia Story" y "The Awful Truth"— que agrupó en un género que denominó "comedia de nuevo matrimonio", argumentando que estas películas dramatizaban, más honestamente que la mayoría de la ética académica, lo que se necesita para que dos personas realmente se conozcan y se reconozcan mutuamente. Extendió el mismo tratamiento al melodrama y a Shakespeare en "Disowning Knowledge" (1987), y a la filosofía moral en general en "Cities of Words" (2004), que combinó películas y novelas clásicas con la historia del perfeccionismo moral desde Emerson hasta Rawls. En 1979 cofundó el Harvard Film Archive con el documentalista Robert Gardner, institucionalizando su convicción de que el cine merecía la misma seriedad académica que la literatura.

Un filósofo estadounidense, políticamente comprometido

Cavell dedicó gran parte de su carrera posterior a reivindicar a Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau como filósofos serios en lugar de ensayistas literarios, argumentando que el trascendentalismo estadounidense contenía una tradición propia de "perfeccionismo moral" que la filosofía académica centrada en Europa simplemente no había notado. No fue solo un defensor de salón de la seriedad moral: en 1964 viajó a Misisipi para enseñar en el Tougaloo College durante el Verano de la Libertad, y en 1969 trabajó con John Rawls para ayudar a establecer el Departamento de Estudios Africanos y Afroamericanos de Harvard. Su erudición también resistió las corrientes de moda de la época en ambas direcciones: se comprometió seriamente con filósofos continentales como Heidegger y con el psicoanálisis, pero rechazó el escepticismo deconstructivo más radical de Jacques Derrida sobre el significado, insistiendo en que el lenguaje ordinario, por inestable que sea, todavía conlleva reclamos reales entre las personas.

Reconocimiento y vida personal

Cavell se casó dos veces: primero con Marcia Cavell, con quien tuvo una hija, Rachel, nacida en 1957, antes de su divorcio en 1961; luego con Cathleen Cohen en 1967, con quien tuvo dos hijos, Benjamin (nacido en 1976) y David (nacido en 1984). Recibió una beca MacArthur en 1992, fue presidente de la División Este de la Asociación Filosófica Estadounidense en 1996-97, recibió ocho doctorados honoris causa de instituciones como la Universidad Hebrea de Jerusalén y la Universidad de Chicago, y fue miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias desde 1978. Publicó su autobiografía, "Little Did I Know", en 2010, estructurada como una secuencia de entradas de diario.

Por qué Stanley Cavell es llamado un genio

La afirmación se basa en una capacidad específica y bastante rara: Cavell podía mantener un argumento analítico riguroso, una lectura atenta de Shakespeare, la crítica cinematográfica y la autobiografía en una sola voz sin que ninguna de ellas se convirtiera en decoración para las demás. Sus colegas y sucesores describen esto como un logro filosófico por derecho propio: su departamento de Harvard le atribuye haber tendido un puente entre la tradición analítica de Austin y Wittgenstein con la filosofía continental, el trascendentalismo estadounidense y las artes, una combinación que casi ningún otro filósofo académico del siglo XX intentó con rigor comparable. Una revista dedicada, "Conversations: The Journal of Cavellian Studies", y generaciones de académicos en estudios cinematográficos, literatura y filosofía testifican que esto no fue eclecticismo por sí mismo, sino un método coherente: utilizar el lenguaje ordinario y el arte popular como evidencia sobre el escepticismo, el conocimiento y la vida moral. El contraargumento honesto es que esta misma variedad lo convirtió en un estilista difícil, a veces exasperante —denso, digresivo y resistente al resumen— y los filósofos analíticos propiamente dichos a veces consideraban su trabajo más cercano a la crítica literaria que a la argumentación. Su genio, si la palabra se aplica, es el de la unificación a través de dominios que otras mentes mantuvieron separados, no el de resolver un solo problema difícil.

Legado

Cavell murió el 19 de junio de 2018 en Boston a los noventa y un años y está enterrado en el cementerio de Mount Auburn. Dejó dieciocho libros y un cuerpo de estudiantes y lectores que remodelaron tanto la filosofía académica como los estudios cinematográficos al tomar en serio su apuesta fundacional: que una comedia de Cary Grant y una página de Wittgenstein podían iluminar el mismo problema humano de cómo llegamos a conocernos y reconocernos unos a otros.