Saadi Shirazi: El caminante que escribió un verso para las Naciones Unidas

Un pareado del Gulistan de Saadi Shirazi cuelga tejido en una alfombra en la entrada de la sede de las Naciones Unidas en Nueva York, instalada en 2005: "Los hijos de Adán son miembros de un mismo cuerpo, que en su creación son de la misma esencia". Barack Obama lo citó; Ban Ki-moon lo citó; circula en la moneda iraní. El propio Saadi advirtió a sus lectores, en el mismo libro, que "quien ha visto el mundo dice muchas mentiras", un verso que los estudiosos leen ahora como una confesión incrustada en el texto, ya que casi nada más sobre su vida puede verificarse.

Un nombre incierto, un nacimiento incierto

Incluso el nombre completo de Saadi es objeto de disputa. La versión que la erudición moderna acepta tentativamente —Abu Muhammad Moshrefoldin Mosleh ebn Abdollah ebn Mosharraf— proviene de reconciliar fuentes antiguas contradictorias, y su famoso seudónimo probablemente honra a los gobernantes salgúridas de Shiraz que llevaban el nombre Sa'd, aunque incluso esa derivación es una inferencia más que un registro. Nació en Shiraz, en la región de Fars en Irán, probablemente alrededor de 1209 o 1210; una fecha que los estudiosos modernos han reconstruido en gran medida trabajando hacia atrás a partir de pasajes reflexivos del narrador anciano en sus escritos tardíos, no de ningún registro de nacimiento. La Encyclopaedia Iranica afirma claramente que "hay poca certeza sobre la vida de Saadi" y que muchos de los episodios autobiográficos dispersos en su poesía "son históricamente improbables y probablemente inventados".

Huérfano, educado y enviado a Bagdad

El padre de Saadi murió cuando él aún era adolescente, y alrededor de 1223 o 1224 el joven Saadi dejó Shiraz para ir a Bagdad a continuar su educación. Allí estudió en la madrasa Nezamiyeh, supuestamente bajo el erudito hanbalí Ibn al-Jawzi, y posiblemente se encontró con el maestro sufí Shihab al-Din Suhrawardi, quien murió en 1234. Este período lo fundamentó tanto en la erudición islámica formal como en la tradición mística sufí que recorre su verso posterior, pero, como casi todo lo demás en su biografía, los maestros y fechas específicos descansan en tradiciones posteriores en lugar de documentación contemporánea.

Tres décadas en el camino

Lo que sigue es el tramo más romantizado de la vida de Saadi y el menos verificable: aproximadamente treinta años de viaje por el mundo islámico, que el propio Saadi describe en fragmentos dispersos por el Gulistan y el Bustan; viajes a Irak, Siria, Palestina y la Península Arábiga, y, según su relato, tan lejos como la India, Asia Central y Kashgar. Los estudiosos modernos, notablemente Homa Katouzian, tratan los destinos cercanos como plausibles y los más exóticos —India, Jorasán, Kashgar— como un probable embellecimiento literario, elementos de historia tomados prestados para un efecto retórico en lugar de un itinerario real. Esta fue también, no por casualidad, la era de las conquistas mongolas que barrieron el mundo islámico, incluido el saqueo de Bagdad en 1258, que Saadi lamentó en verso; el relato de un erudito errante de este período es inseparable del caos político que estaba navegando, y es imposible ahora separar completamente la experiencia vivida de la narrativa construida.

Regreso a un mundo en colapso

Saadi regresó a Shiraz alrededor de 1257, ya establecido como un poeta respetado, y se dedicó a reparar sus lazos con los gobernantes salgúridas que gobernaban la ciudad, dedicándoles sus obras principales. El momento fue precario: la dinastía salgúrida colapsó bajo la presión mongola poco después de su regreso, y Fars pasó a la órbita del Ilkanato mongol en la década de 1260. Saadi navegó la transición sin apegarse formalmente a ninguna corte, manteniendo contacto con gobernantes sucesivos mientras aparentemente vivía, por elección, en un hospicio sufí en lugar de en la comodidad que su reputación podría haberle comprado.

Los dos grandes libros

En este mismo corto lapso, Saadi produjo las dos obras en las que descansa su reputación. El Bustan ("El huerto"), completado en 1257, está escrito enteramente en verso y trabaja a través de historias que ilustran la justicia, la generosidad, la modestia y el contento, intercaladas con reflexiones sobre la disciplina de la vida derviche. El Gulistan ("El jardín de rosas"), terminado al año siguiente, mezcla narrativa en prosa con poemas cortos intercalados —aforismos, anécdotas personales, momentos de humor seco— y se convirtió, por consenso general, en la más influyente y leída de las dos; The Guardian clasificó más tarde el Bustan entre los 100 libros más grandes jamás escritos, y el Gulistan ha moldeado posiblemente el estilo de la prosa persa aún más. Más allá de estos, Saadi dejó aproximadamente 700 ghazales reunidos en cuatro agrupaciones, junto con qasidas tanto en persa como en árabe; el verso en árabe juzgado por el orientalista Edward Browne como meramente promedio, y los ghazales persas juzgados por muchos especialistas, junto a los de Hafez un siglo después, como la representación del pico de la forma.

Un estilo de prosa construido para parecer sencillo

Lo que distingue a Saadi técnicamente, según especialistas en literatura persa, es un estilo de prosa que se lee como simple y conversacional mientras resiste la imitación; frases que "fluyen con bastante naturalidad y sin esfuerzo" en la superficie mientras ocultan, debajo, una densa estructura de juegos de palabras, rima interna y ambigüedad calculada. Su voz narrativa se mueve con ironía y una especie de humor caritativo, capaz de mantener múltiples perspectivas sobre la misma anécdota a la vez, y su tema recurrente —el amor, tratado como solidaridad social, amistad, deseo erótico y devoción espiritual todo a la vez, sin separar completamente las categorías— da a los aforismos su poder de permanencia fuera de cualquier contexto religioso o cortesano único.

Por qué a Saadi se le llama genio

La afirmación descansa en una habilidad específica y demostrable: la construcción de un estilo de prosa y verso tan sencillo en su faz que ha sido leído por niños durante ocho siglos, mientras contiene, debajo, suficiente densidad formal —rima interna, ambigüedad calculada, ironía estratificada— que los estudiosos aún estudian su mecánica. Esa es una afirmación de oficio, no una afirmación sobre el intelecto bruto o la invención en el sentido del genio de un matemático, por ejemplo; la originalidad de Saadi reside en la compresión y el tono, no en un cuerpo de nuevas ideas. Iranica lo llama uno de los maestros indiscutibles de la tradición clásica, un juicio no desafiado a lo largo de siete siglos y hecho eco por poetas en su propia vida y después, incluido el poeta indio Amir Khosrow. La complicación honesta es que la biografía utilizada para explicar el genio —el huérfano piadoso, los treinta años de exilio errante, la sabiduría ganada con esfuerzo en el camino— es sustancialmente inverificable y puede estar, por propia admisión de Saadi, parcialmente inventada para lograr un efecto. Lo que no está en duda, porque puede verificarse contra el propio texto en lugar de contra una vida que no podemos confirmar, es la artesanía: un pareado todavía capaz de colgar en el vestíbulo de las Naciones Unidas ochocientos años después de haber sido escrito.

Legado

La influencia de Saadi cruzó idiomas casi de inmediato —poetas indios y turcos lo tradujeron y se hicieron eco de él en pocas generaciones— y llegó a Europa en el siglo XVII, cuando la traducción francesa de André du Ryer de 1634 del Gulistan lo presentó a los lectores occidentales, seguida de una versión alemana en 1654. Goethe se basó en él para el West-Oestlicher Divan; las fábulas de La Fontaine muestran su influencia; Emerson y, según algunos relatos, Benjamin Franklin lo citaron. En 2019, la banda Coldplay tituló una canción "Bani Adam" en honor a su verso más famoso. Ocho siglos después de que un hombre sobre quien casi nada puede verificarse se sentara a escribir, su verso sobre la unidad de la humanidad todavía viaja más lejos de lo que su biografía jamás lo hará.