Ninomiya Sontoku: el campesino que inventó la conciencia del capitalismo japonés

Su tío le dijo que leer a la luz de una lámpara era un desperdicio de aceite. Así que el niño plantó colza en un terreno abandonado, cambió la cosecha por aceite para lámparas y continuó estudiando por su cuenta. Esa simple maniobra —encontrar el activo no utilizado, convertirlo en el recurso que falta, no deber nada a nadie— es toda la carrera posterior de Ninomiya Sontoku en miniatura. La aplicaría a cerca de seiscientas aldeas, inventaría lo que es ampliamente considerado como la primera cooperativa de crédito del mundo y terminaría convertido en una estatua de bronce en casi todas las escuelas primarias de Japón.

Ruina por el agua

Nació como Ninomiya Kinjirō el 4 de septiembre de 1787 en Kayama, en la provincia de Sagami, en lo que hoy es Odawara, Kanagawa, en el seno de una familia de campesinos. En 1791, unas inundaciones catastróficas destruyeron los campos de la familia, tras lo cual sobrevino la pobreza que se mantuvo. Su padre murió en 1800 y su madre dos años después; a los dieciséis años era un huérfano que vivía en la casa de su tío y trabajaba en los campos durante el día.

La recuperación fue metódica más que afortunada. Se hizo cargo de terrenos abandonados, los puso en producción y recompró la granja familiar pieza por pieza. A principios de sus veinte años —las fuentes dicen veinte o veinticuatro— el hogar fue restaurado y, siendo aún joven, acumuló una verdadera riqueza como terrateniente.

La primera cooperativa de crédito

Alrededor de los veinticinco años, al servicio de la familia Hattori, construyó el gojōkō: un fondo al que los sirvientes contribuían voluntariamente y del que podían pedir prestado con intereses, compartiendo el riesgo entre los miembros. El dominio de Odawara amplió el esquema en 1820, y es ampliamente considerado como la primera cooperativa de crédito del mundo.

El instrumento importaba menos que la visión que lo sustentaba. Sontoku comprendió el interés compuesto en un momento en que, como dice un relato, el concepto no era bien comprendido ni entre los samuráis ni entre los campesinos, y lo comprendió como una herramienta para los pobres en lugar de un arma contra ellos. Una versión paralela del gojōkō ofrecía préstamos sin intereses durante cien días con responsabilidad compartida. Estaba construyendo acceso al crédito para personas a quienes el orden financiero existente trataba puramente como una fuente de extracción.

Sakuramachi

Su reputación se forjó en Sakuramachi, un distrito en bancarrota al que fue enviado a reactivar entre 1823 y 1831. Encontró resistencia de inmediato. Su respuesta fue pasar veintiún días ayunando y meditando en el templo Naritasan Shinshōji, emergiendo con el concepto monista de ichien, "un círculo", que organizaría su pensamiento a partir de entonces.

Luego se puso a trabajar. Emitió préstamos de bajo interés para semillas y herramientas, pagaderos con la cosecha resultante. Construyó consenso a través de debates participativos en la aldea —imokoji— en lugar de emitir órdenes desde arriba. Promovió el comercio en el mercado de arroz y organizó el reasentamiento en tierras ociosas. El rendimiento potencial de arroz en Sakuramachi casi se duplicó a lo largo de esos ocho años, y cuando la gran hambruna de Tenpō azotó en la década de 1830, el distrito sobrevivió gracias a las reservas estratégicas que su sistema había acumulado. En otros lugares durante la misma hambruna, presionó a los burócratas del dominio para que abrieran los graneros públicos a los aldeanos hambrientos.

Según algunas estimaciones, hasta seiscientas aldeas se beneficiaron finalmente de su orientación directa, y su enfoque se convirtió en la metodología estándar para el desarrollo económico feudal. Finalmente se le dio el cargo de una finca del shogunato, un nombramiento extraordinario para un hombre de nacimiento campesino.

Hōtoku

El sistema de ética económica de Sontoku era hōtoku, "recompensar la virtud", una síntesis que se basaba en el budismo, el sintoísmo y el confucianismo, y que se organizaba en torno a la gratitud hacia la familia, los antepasados, la comunidad y la tierra misma. Cuatro principios lo sostenían: shisei, honestidad y sinceridad; kinrō, diligencia; bundo, vivir dentro de un presupuesto determinado; y suijō, devolver lo que excede las necesidades propias.

La idea central es la que lo hizo permanentemente útil: que la actividad económica destinada a acumular riqueza puede beneficiar a la sociedad en su conjunto siempre que esté anclada por la moderación y el altruismo. Sus discípulos transcribieron las enseñanzas y el movimiento Hōtokusha las llevó adelante después de su muerte el 17 de noviembre de 1856. El emperador le confirió póstumamente el Cuarto Rango Junior.

Por qué se llama genio a Ninomiya

La cualidad es analítica, no literaria ni científica: la capacidad de ver un sistema económico en su totalidad y localizar el único punto de apalancamiento que lo movería. Hizo esto repetidamente y desde cero. Huérfano, sin escolarizar y sin tierras, razonó hasta llegar al interés compuesto, al crédito mutuo con riesgo compartido, a la necesidad de almacenar comida para la hambruna y al consentimiento participativo como herramienta de gobernanza, en una campiña de la era Tokugawa donde ninguna de estas eran doctrinas disponibles para tomar prestadas. El concepto ichien y los cuatro principios hōtoku no son decorativos; son las limitaciones éticas que juzgó necesarias para evitar que una economía agraria impulsada por el crédito se devorara a sus propios participantes, y los derivó él mismo durante tres semanas de ayuno en Naritasan.

La escala de la afirmación que se hace sobre él es realmente grande. Nippon.com describe el hōtoku como aquello que proporciona "los fundamentos éticos y espirituales para el capitalismo japonés moderno", y lo coloca explícitamente junto al relato de Max Weber sobre el protestantismo en Occidente. Shibusawa Eiichi, Yasuda Zenjirō, Toyoda Sakichi y Matsushita Kōnosuke —los hombres que construyeron la banca japonesa, Toyota y Panasonic— se basaron en él.

Vale la pena exponer el contraargumento. Fue más un sintetizador que un filósofo original; los componentes de hōtoku provenían de tres tradiciones existentes y el contenido ético está más cerca del sentido común destilado que del pensamiento sistemático. Sus logros fueron administrativos y locales, aldea por aldea, y la cifra de seiscientas aldeas es una estimación más que un conteo. Lo más perjudicial es que su reputación fue capturada: durante décadas antes de 1945 existió en las escuelas japonesas menos como un pensador económico que como un póster de obediencia y ahorro, que es precisamente la lectura que permite a un estado extraer trabajo sin reciprocidad. El genio, si la palabra se aplica, está en los sistemas —la cooperativa de crédito, la curva de rendimiento de Sakuramachi, los graneros que aguantaron— y no en la estatua.

Legado

Sin embargo, la estatua es lo que la mayoría de la gente conoce: el niño caminando con un fardo de leña a la espalda, leyendo mientras camina. Se extendió por las escuelas primarias japonesas desde la era Meiji en adelante, y el sobreviviente más antiguo data de 1924 en Toyohashi, prefectura de Aichi. Muchos de los bronces fueron fundidos en las campañas de metal durante la guerra. Luego, después de la guerra, las autoridades de ocupación estadounidenses ordenaron la retirada de los santuarios hōanden de las escuelas y prohibieron la recitación del Rescripto Imperial sobre la Educación; debido a que las estatuas de Ninomiya solían estar cerca de esos santuarios y pertenecían al mismo currículo moral de antes de la guerra, su reputación fue destruida por proximidad, y desaparecieron innumerables estatuas. Más fueron retiradas en la década de 1970 por razones de seguridad vial.

El estigma se ha desvanecido en gran medida. Las estatuas están reapareciendo fuera de los edificios escolares, fue admitido en los libros de texto aprobados por el gobierno para el nuevo plan de estudios moral en 2018, y una película de 2019, Ninomiya Kinjirō, dio el paso inusual de dramatizar sus logros reales en lugar de su diligencia infantil. Esa corrección es necesaria desde hace mucho tiempo. Su papel simbólico en la educación moral de antes de la guerra oscureció durante mucho tiempo lo que realmente hizo, que fue resolver —solo, en una economía feudal en colapso— cómo el crédito, el consentimiento y la moderación podían hacer que se reconstruyeran aldeas que todos los demás habían descartado.