M.F. Husain: El pintor de carteles que se convirtió en el artista más buscado de la India

En 1934, un joven que se ganaba la vida pintando carteles de cine de Bollywood vendió su primer lienzo en una carretera de Bombay por diez rupias. Setenta y cuatro años después era, según la mayoría de las mediciones de la industria, el pintor mejor pagado de la India, con una sola obra que más tarde alcanzó los 2,5 millones de dólares en una subasta, y vivía en el exilio, incapaz de regresar de forma segura al país cuya identidad nacional había sido el tema de la obra de su vida. La carrera de Maqbool Fida Husain recorre casi todo el arco de la relación de la India independiente con su propio arte moderno: celebrado como fundador del modernismo indio y, después, expulsado del país por las mismas corrientes nacionalistas que sus pinturas habían intentado representar.

De los carteles de cine al mundo del arte

Nacido el 17 de septiembre de 1915 en Pandharpur, en el seno de una familia musulmana suleymani bohra, Husain estudió caligrafía en una madraza en Baroda y asistió a la Escuela de Arte Sir Jamsetjee Jeejebhoy de Bombay sin completar un título formal, ganándose la vida durante la década de 1930 pintando carteles de cine y diseñando juguetes. Esa formación comercial dejó una marca visible en su estilo maduro: composiciones audaces, gráficas e inmediatamente legibles que los historiadores del arte describen como pintura narrativa realizada en un idioma cubista modificado, más cercano a la cultura visual popular que al modernismo académico que muchos de sus pares perseguían.

La fundación del Grupo de Artistas Progresistas

Tras la independencia de la India y la partición en 1947, que los miembros del grupo consideraban una ruptura histórica decisiva, Husain se convirtió en miembro fundador del Grupo de Artistas Progresistas de Bombay en diciembre de 1947. Los progresistas rompieron deliberadamente con la estética clasicista y defensora de la tradición de la Escuela de Bengala nacionalista, impulsando en su lugar un modernismo indio comprometido internacionalmente y formalmente experimental, un proyecto que situó a Husain, junto a artistas como F. N. Souza y S. H. Raza, en el centro de lo que se convirtió en el movimiento de arte moderno dominante de la India independiente.

Pintando a la nación

Los temas de Husain abarcaron desde Gandhi, la Madre Teresa y las epopeyas hindúes hasta la historia colonial británica y la textura de la vida urbana y rural india, pero su proyecto recurrente a lo largo de la década de 1970 fue pintar la propia transformación de la India —la industrialización, la Revolución Verde, las campañas de planificación familiar y la modernización militar—, a menudo a través de la primera ministra Indira Gandhi como sustituta de Bharat Mata, o la Madre India. También hizo películas: su cortometraje de 1967 Through the Eyes of a Painter ganó el Premio Nacional de Cine de la India al mejor cortometraje experimental y un Oso de Oro en el Festival Internacional de Cine de Berlín, y su largometraje de 2004 Meenaxi se proyectó en Cannes, aunque su banda sonora suscitó objeciones por parte de grupos musulmanes debido a un qawwali supuestamente blasfemo.

Las pinturas de desnudos y la reacción violenta

La controversia que definió los últimos años de la vida de Husain comenzó con pinturas que realizó en 1970 representando a deidades hindúes y a Bharat Mata desnudas, imágenes que pasaron desapercibidas hasta que resurgieron en una revista en hindi de 1996 bajo el titular "M.F. Husain: Un pintor o un carnicero". Le siguieron ocho denuncias penales y, en 1998, miembros del grupo nacionalista hindú Bajrang Dal atacaron su casa y vandalizaron su obra. Aunque el Tribunal Superior de Delhi desestimó las denuncias en su contra en 2004, cientos de casos civiles y penales seguían activos en 2007, y una orden de arresto pendía sobre él a pesar de que finalmente fue suspendida. Husain entró en un exilio autoimpuesto en 2006, dividiendo sus últimos años entre Doha y Londres, y aceptó la ciudadanía de Catar en 2010 mientras conservaba el estatus de ciudadano indio en el extranjero, una situación legal pero no un regreso físico a casa.

Reconocimiento, disputado e indiscutido

La India honró a Husain con el Padma Shri en 1966, el Padma Bhushan en 1973 y el Padma Vibhushan en 1991, tres de los más altos honores civiles del país, todos concedidos antes de que la controversia sobre sus pinturas religiosas se intensificara. En el exilio, continuó trabajando por encargo, completando ocho de los treinta y dos grandes cuadros planeados sobre la historia de la India y obras importantes sobre la civilización árabe e india para la entonces primera dama de Catar, la jequesa Moza bint Nasser. Fue nombrado entre los 500 musulmanes más influyentes del mundo por el Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos en 2010, y sus admiradores solicitaron sin éxito el máximo honor civil de la India, el Bharat Ratna.

Muerte y un museo construido sobre una promesa

Husain murió de un ataque al corazón en el Hospital Royal Brompton de Londres el 9 de junio de 2011 a los noventa y cinco años, y fue enterrado en el cementerio de Brookwood al día siguiente, habiendo producido unas 40.000 pinturas a lo largo de su vida. En 2025, Catar abrió el museo Lawh Wa Qalam dedicado enteramente a su obra en la Ciudad de la Educación de Doha, con una arquitectura extraída de sus propios bocetos, cumpliendo así una promesa que la jequesa Moza le había hecho antes de morir y situando su hogar institucional permanente en el país que le otorgó la ciudadanía en lugar del que lo hizo famoso.

Por qué a Husain se le llama genio

El argumento a favor de la genialidad de Husain se basa en una síntesis visual distintiva en lugar de una sola obra maestra: tomó el vocabulario comercial de la pintura de carteles de cine —contornos audaces, legibilidad inmediata, escala dramática— y lo fusionó con la estructura cubista para construir un lenguaje pictórico indio moderno que no era ni un modernismo europeo importado ni un renacimiento de estilos precoloniales, y el Grupo de Artistas Progresistas que ayudó a fundar es considerado hoy por instituciones como el Museo de la Sociedad Asiática como el movimiento fundador del arte moderno indio. Su valoración en el mercado, su producción y sus honores civiles confirman un amplio reconocimiento de su habilidad técnica y creativa. El contraargumento honesto es aquí más agudo que para la mayoría de los artistas: las obras más trascendentales de Husain no fueron juzgadas principalmente en términos estéticos por el público que más importaba en su vida posterior, sino en términos religiosos y políticos, y su propia elección de seguir exponiendo imágenes explícitamente políticas y con carga religiosa —sabiendo que su historial provocaba violencia— refleja una auténtica convicción artística o un grave error de cálculo sobre el riesgo para él mismo y para los demás, según el observador. Tanto sus admiradores como sus críticos más severos coinciden en su originalidad; no están de acuerdo en absoluto sobre si esa originalidad se utilizó sabiamente.

Legado

Husain sigue siendo la figura comercialmente más exitosa y políticamente más disputada del arte moderno indio, un fundador del movimiento que definió el modernismo indio y, al mismo tiempo, un caso de estudio permanente sobre cómo la política religiosa nacionalista puede obligar al artista más célebre de un país a exiliarse de la nación cuya imagen su obra pasó décadas intentando capturar.