Hans-Hermann Hoppe: el alumno más improbable de Habermas

Obtuvo su doctorado bajo la dirección de Jürgen Habermas, el intelectual que presidía la izquierda alemana, y pasó el resto de su vida argumentando que la democracia es una máquina para destruir la civilización y que la monarquía era un mejor trato. Hans-Hermann Hoppe es el radical más sistemático de la escuela austriaca y su mayor vergüenza persistente: un lógico de los derechos de propiedad cuyas conclusiones han atraído la admiración de un presidente argentino y la condena del Southern Poverty Law Center. Pocos pensadores vivos son tan difíciles de ubicar en un solo eje, y aún menos han intentado tanto hacer que la ubicación sea imposible.

Una herencia de pérdida

Hoppe nació el 2 de septiembre de 1949 en Peine, Alemania Occidental, en una familia que acababa de perderlo todo. Sus padres eran refugiados de Prusia Oriental, expulsados hacia el oeste tras la guerra; la expropiación de las fincas de la familia de su madre por parte del orden comunista en avance se convirtió en el hecho político formativo de su infancia. Fue criado bajo la disciplina ética protestante en un país que se reconstruía a sí mismo a partir de los escombros. El tema que organizaría toda su obra —que la propiedad no es una conveniencia sino la precondición de la vida civilizada, y que su incautación es el crimen político raíz— le fue entregado antes de que pudiera discutir al respecto.

Fráncfort

Estudió filosofía, sociología, historia y economía en la Universidad del Sarre, y luego en la Universidad Goethe de Fráncfort, obteniendo su doctorado en filosofía en 1974. Su maestro fue Habermas. Es difícil exagerar lo extraño que parece esto en retrospectiva: el principal heredero de la Escuela de Fráncfort supervisando a un joven que se convertiría en el anarcocapitalista más intransigente del mundo. Hoppe absorbió el método —la insistencia en que el discurso racional tiene presuposiciones, que se pueden derivar conclusiones sustantivas de la estructura misma del argumento— y luego lo puso del revés.

Realizó estudios posdoctorales en la Universidad de Míchigan entre 1976 y 1978, enseñó en universidades alemanas e italianas, incluido el Centro de Bolonia de la Universidad Johns Hopkins, y completó su habilitación en los fundamentos de la sociología y la economía en Fráncfort en 1981.

Rothbard

En 1986, Murray Rothbard lo llevó a Estados Unidos con una beca del Center for Libertarian Studies y lo instaló en la Universidad de Nevada, Las Vegas (UNLV). Hoppe enseñó en la Escuela de Negocios de la UNLV desde 1986 hasta su jubilación en 2008. Describió los años con Rothbard —“lado a lado”, en “contacto personal constante e inmediato”, llamándolo su “queridísimo amigo paternal”— como el aprendizaje intelectual decisivo de su vida. Cuando Rothbard murió en enero de 1995, Hoppe heredó el manto del teórico principal del movimiento y se convirtió en miembro distinguido del Instituto Ludwig von Mises, que ha publicado la mayor parte de su obra desde entonces.

El argumento que no puede ser refutado

En septiembre de 1988, en la revista Liberty, Hoppe publicó “La justificación última de la ética de la propiedad privada”. La tesis, ahora conocida como ética de la argumentación, es su movimiento más audaz. Cualquiera que argumente, sostiene Hoppe, ya está ejerciendo control exclusivo sobre su propio cuerpo y los escasos recursos que utiliza. Disputar la propiedad privada es, por tanto, presuponerla: la ética libertaria no puede ser negada sin una autocontradicción realizativa. Es la ética del discurso de Habermas blandida como un arma contra todo lo que Habermas creía.

Rothbard lo llamó “un avance deslumbrante”. Casi nadie más lo hizo. La mayoría de los filósofos libertarios lo rechazaron, y críticos como Roderick T. Long y Jason Brennan han argumentado que la inferencia de que “la argumentación presupone control corporal” a “la argumentación presupone un régimen completo de propiedad lockeana” simplemente no se sostiene. La brecha entre la modestia de la premisa y la amplitud de la conclusión sigue siendo la objeción estándar, y Hoppe nunca la ha resuelto para satisfacción de la profesión.

El dios que falló

Una teoría del socialismo y el capitalismo (1988) presentó su economía comparativa. Pero fue Democracia: el dios que falló (2001) lo que lo hizo notorio. El argumento es genuinamente original: un monarca posee su reino y por lo tanto tiene una baja preferencia temporal, cuidando el capital que legará; un político democrático simplemente alquila el poder por cuatro años y por lo tanto consume el stock. La democracia, según esta lectura, no es la guardiana de la libertad sino un mecanismo de consumo de capital acelerado y decadencia moral. El remedio de Hoppe es la secesión, la descentralización radical y las “comunidades de pacto”: jurisdicciones privadas con reglas de membresía excluyentes.

Es en esas reglas donde el libro se vuelve feo. Hoppe escribe que los “demócratas y comunistas” deben ser “físicamente separados y expulsados” de un orden libertario, junto con aquellos que promueven estilos de vida que juzga incompatibles con la comunidad centrada en la familia, nombrando específicamente la homosexualidad. También argumenta —a pesar de oponerse al Estado de raíz— que mientras los Estados existan deberían restringir la inmigración por idioma, “desempeño intelectual y estructura de carácter” y compatibilidad cultural, criterios que los críticos leen como un filtro diseñado para favorecer a los europeos.

Las Vegas y Bodrum

En marzo de 2004, Hoppe le dijo a una clase de la UNLV que los homosexuales tienden a la cortedad de miras económica porque normalmente no tienen hijos, y especuló que la sexualidad de Keynes explicaba su economía. Un estudiante se quejó; el rector determinó en febrero de 2005 que Hoppe había creado “un entorno educativo hostil o intimidatorio”. Después de que la ACLU amenazara con litigar por motivos de libertad académica, la presidenta Carol Harter desestimó la queja ese mismo mes, retiró la carta de su expediente y afirmó que “la libertad académica debe, al final, ser lo más importante”.

Emigró a Turquía y en 2006 fundó la Property and Freedom Society, que se ha reunido anualmente en Bodrum desde entonces, en un hotel propiedad de su familia. Fue concebida como una respuesta paleolibertaria a los centros de pensamiento respetables. En 2016 invitó al nacionalista blanco Jared Taylor y a Richard Spencer a hablar; el SPLC observó que “en Hoppe se puede ver la conexión entre los ultralibertarios y los nacionalistas blancos”, y Intelligencer llamó a las conferencias “Davos, pero para racistas”.

Por qué a Hans se le llama genio

La calidad en cuestión es el rigor arquitectónico: Hoppe construye sistemas, no argumentos. A partir de un puñado de axiomas sobre la escasez, la autopropiedad y la preferencia temporal, deriva toda una teoría social —economía, ética, historia política, política de inmigración— con las uniones encajadas visiblemente. El veredicto de Rothbard sobre la ética de la argumentación, “un avance deslumbrante”, fue el juicio del hombre mejor posicionado para reconocer el movimiento, y el análisis de preferencia temporal de la monarquía frente a la democracia en Democracia: el dios que falló es una pieza genuinamente novedosa de economía política que los oponentes han tenido que responder en lugar de ignorar. Javier Milei lo ha nombrado una influencia; también lo ha hecho el escritor neorreaccionario Curtis Yarvin.

El contraargumento es pesado. La ética de la argumentación, su joya de la corona, es rechazada por la mayoría de los filósofos que la han examinado, incluidos los comprensivos, por una acusación directa de non sequitur. El historiador Janek Wasserman escribe que Hoppe “reimaginó el legado austriaco como uno de autoritarismo, conservadurismo, antidemocracia y anti-Ilustración”. Steven Horwitz llamó a su posición “un puño fascista en un guante libertario”; George Hawley lo juzgó “el puente más importante entre el libertarismo y la Alt-Right”. Incluso su colega del Instituto Mises, Walter Block, califica las doctrinas de exclusión como “extremadamente difíciles de reconciliar con el libertarismo”. La consistencia sistemática es una verdadera virtud intelectual, pero no es lo mismo que tener razón, y un sistema que sigue sus axiomas hacia la expulsión y el filtrado racial puede ser evidencia contra los axiomas.

Legado

Hoppe recibió el Premio Gary G. Schlarbaum en 2006, el Premio Conmemorativo Franz Cuhel en 2009, la Medalla de la Libertad Murray N. Rothbard en 2015 y el Premio Caminos de la Libertad en 2024. Se jubiló de la UNLV en 2008 y vive en Turquía con su esposa, la economista Gülçin Imre Hoppe. Sus libros —incluidos The Economics and Ethics of Private Property y The Great Fiction— permanecen impresos y en discusión, que es el resultado que presumiblemente preferiría antes que ser aceptado.