Han Fei: El príncipe que desconfiaba de la virtud

Un príncipe del estado de Han pasó su vida argumentando que los gobernantes que gobernaban confiando en los hombres buenos eran necios que esperaban ser traicionados, y luego fue traicionado hasta la muerte por el único amigo más calificado para entender su argumento. La filosofía de Han Fei asumía lo peor sobre los motivos humanos como una cuestión de método, no de cinismo, y su propio final proporcionó la confirmación más lúgubre posible de ello.

Sangre real, una lengua tartamuda

Han Fei nació alrededor del 280 a. C. como príncipe del estado de Han, uno de los estados más pequeños y cada vez más vulnerables del final del período de los Reinos Combatientes. Estudió bajo la tutela del gran filósofo cercano al confucianismo Xunzi (Xun Kuang), junto con un compañero de estudios llamado Li Si, quien más tarde determinaría el capítulo final de la vida de Han Fei. Según la mayoría de los relatos, Han Fei sufría de tartamudez o un impedimento del habla lo suficientemente grave como para obstaculizarlo como orador en la corte, una ironía dado que se convirtió en uno de los estilistas de prosa más persuasivos de la filosofía china temprana, canalizando un don argumentativo que no podía expresar plenamente en voz alta hacia ensayos de inusual fuerza retórica.

Observando la decadencia de un estado

Han Fei llegó a la edad adulta viendo cómo su estado natal de Han se volvía más débil en relación con sus vecinos, particularmente el estado de Qin, que dominaba cada vez más. Peticionó repetidamente al rey de Han para que adoptara reformas legales y administrativas estrictas que él creía que eran el único camino realista hacia la supervivencia, y fue ignorado repetidamente. Esa frustración, canalizada hacia la escritura en lugar de hacia una carrera en la corte para la que no estaba apto para sostener, produjo el conjunto de ensayos recopilados como el Han Feizi, el texto que lo convertiría en la voz más sistemática y rigurosa de lo que los eruditos posteriores llaman legalismo chino.

La maquinaria del pensamiento legalista

La filosofía de Han Fei rechazaba tanto los llamamientos confucianos al cultivo moral como los llamamientos mohistas al amor universal como base para un buen gobierno, argumentando en cambio que los estados deben basarse en la ley, la técnica y el poder posicional (fa, shu y shi) en lugar del carácter de quien sea que esté gobernando. Su suposición rectora, resumida más tarde por comentaristas basándose en su propio texto, era contundente: "el gobernante ilustrado no valora a las personas que son buenas por naturaleza", sino que construye un sistema de recompensas y castigos sistemáticos lo suficientemente fuerte como para funcionar independientemente de la virtud de cualquier individuo. Su doctrina característica de las "dos mancuernas" del poder sostenía que un gobernante controla a los ministros a través de exactamente dos palancas —el miedo al castigo y el deseo de recompensa— y nunca debe permitir que esas palancas caigan en manos de un ministro. Una doctrina complementaria de "correspondencia entre nombres y realidades" exigía que los funcionarios fueran juzgados estrictamente según si sus logros coincidían con sus afirmaciones declaradas, ni más ni menos, eliminando por completo el favor personal de la evaluación. La filosofía también absorbió elementos del pensamiento taoísta, en particular la idea de un gobernante que sigue el movimiento natural y sin esfuerzo del Dao mientras permanece personalmente inescrutable para sus ministros, manteniendo el poder en parte a través del encubrimiento.

Llegando al rey de Qin

Los escritos de Han Fei llegaron eventualmente al rey de Qin —el gobernante que luego unificaría a China como Qin Shi Huang— y según se informa lo impresionaron enormemente; una tradición sostiene que el rey declaró que moriría feliz si tan solo pudiera conocer al autor. Han Fei fue enviado a Qin como enviado de Han alrededor del 233 a. C. Debería haber sido la culminación de una carrera dedicada a escribir exactamente para este tipo de gobernante, un hombre lo suficientemente despiadado y centralizador como para implementar la doctrina legalista a escala.

Traicionado por un compañero de clase

En cambio, se convirtió en una trampa. Li Si, el antiguo compañero de estudios de Han Fei bajo la tutela de Xunzi, se había elevado para entonces hasta convertirse en un poderoso ministro en la corte de Qin, y los relatos lo describen orquestando la caída de Han Fei: convenciendo al rey de Qin de que Han Fei, por muy brillante que fuera, finalmente permanecería leal a su estado natal de Han y no se podía confiar en que apoyara la campaña militar planeada por Qin contra este. Han Fei fue arrojado a prisión por maquinación de Li Si y, según los relatos más detallados, obligado a quitarse la vida; una tradición en competencia sostiene que murió por suicidio directamente después de que el rey de Qin se negara a hacer uso de sus servicios. De cualquier manera, murió en el 233 a. C., asesinado o llevado a la muerte exactamente por el tipo de interés propio calculado que su propia filosofía predijo que gobernaría el comportamiento de todos en la corte, incluido, según resultó, un viejo compañero de clase.

Por qué se llama genio a Han Fei

El argumento a favor del genio de Han Fei es genuinamente intelectual, no una habilidad artesanal o de ejecución: construyó, a partir de primeros principios, una de las teorías de poder estatal más internamente coherentes del mundo antiguo, un sistema que prescindía por completo de las apelaciones a la bondad humana y en su lugar diseñaba incentivos para funcionar sin importar quién ocupara el trono, un enfoque llamativamente moderno, casi mecanicista, de la gobernanza que anticipó, en forma rudimentaria, ideas occidentales posteriores sobre el diseño institucional y las estructuras de incentivos divorciadas de la virtud personal. Britannica lo llama simplemente "el mayor de los filósofos legalistas de China", y el hecho de que Qin Shi Huang adoptara los principios administrativos legalistas tras unificar China en el 221 a. C. es una línea directa y rastreable desde los ensayos de Han Fei hasta la maquinaria real del primer imperio chino. El contraargumento honesto es igualmente agudo: el sistema de Han Fei también se utilizó para justificar el control totalitario, el castigo brutal y la supresión del pensamiento independiente, y la dinastía Qin que implementó los principios legalistas colapsó en unos quince años desde la unificación, en parte debido a la misma severidad que su filosofía prescribía. Su genio, en otras palabras, produjo una teoría que funcionó con una eficiencia aterradora a corto plazo y demostró ser catastróficamente frágil a largo plazo, y su propia muerte, ideada por un excompañero de clase que explotó exactamente el tipo de cálculo interesado que la filosofía de Han Fei asumía como base del comportamiento humano, se lee menos como un accidente de la historia que como una demostración de las propias premisas de la teoría volviéndose contra su autor.

Legado

El Han Feizi sobrevive como uno de los textos más completos y rigurosamente argumentados de la filosofía política china antigua, y las técnicas administrativas legalistas —ley centralizada, evaluación burocrática estandarizada, recompensa y castigo sistemáticos— persistieron en el arte de gobernar chino durante siglos después del colapso de la dinastía Qin, incluso cuando el confucianismo recuperó el lenguaje moral oficial del imperio. Han Fei es recordado como el filósofo que adoptó la visión más fría posible de la naturaleza humana y construyó, a partir de ese pesimismo, una teoría de gobierno que todavía se estudia dondequiera que la gente se pregunte cómo deben diseñarse las instituciones para sobrevivir a malos gobernantes y peores subordinados.