Donna Haraway: La bióloga que revolucionó las humanidades

En 2017, ArtReview nombró a una profesora jubilada de un campus en una colina de Santa Cruz como la tercera persona más influyente en el mundo del arte contemporáneo. Nunca había hecho un cuadro ni comisariado una exposición. Su doctorado era en biología, por Yale, y su tesis versaba sobre las metáforas que utilizan los biólogos orgánicos al describir embriones. En algún lugar entre el laboratorio y el mundo del arte, Donna Haraway se convirtió en una de las pocas pensadoras vivas cuyo vocabulario —cíborg, saberes situados, naturaleza-cultura, hacer parentesco— ha escapado por completo de la academia.

Denver, la Eucaristía y la hija de un cronista deportivo

Haraway nació en Denver el 6 de septiembre de 1944. Su padre, Frank O. Haraway, escribía sobre deportes para The Denver Post, y ella le atribuye su oído para el lenguaje y su convicción de que contar historias es una actividad seria y no decorativa. Su madre, Dorothy McGuire Haraway, procedía de una familia católica irlandesa y murió de un ataque al corazón cuando Donna tenía dieciséis años.

El catolicismo no sobrevivió, pero su mobiliario intelectual sí. Asistió a la Academia St Mary en Cherry Hills Village, y ha dejado claro que la doctrina de la eucaristía —la insistencia en que un signo y un cuerpo pueden ser el mismo objeto, en que lo figural y lo material no son separables— es fundamental para todo lo que ha argumentado desde entonces. Es una admisión inusual para una teórica clasificada habitualmente bajo el posmodernismo, y explica mucho: nunca le ha interesado la afirmación de que las cosas son "simplemente" representaciones.

De las células a las metáforas

En el Colorado College, con una beca Boettcher, se especializó en zoología con especialidades secundarias en filosofía e inglés, una combinación que en 1962 parecía excéntrica y ahora parece un plan de carrera. Una beca Fulbright la llevó a París para estudiar filosofía evolutiva y teología en la Fondation Teilhard de Chardin. Llegó a Yale en 1967 para doctorarse en biología celular y molecular, lo obtuvo en 1972 y pasó esos mismos años inmersa en el movimiento contra la guerra y en la primera ola del feminismo académico.

Su tesis se convirtió en Crystals, Fabrics, and Fields en 1976. Su argumento era que la biología del desarrollo no se limita a utilizar metáforas para explicar sus hallazgos a los legos; las metáforas realizan un trabajo de carga dentro de la ciencia, determinando qué cuenta como pregunta. Dio clases en la Universidad de Hawái a partir de 1971, luego en Johns Hopkins desde 1974, donde cofundó los estudios de la mujer con Nancy Hartsock y ayudó a construir la teoría del punto de vista feminista. En 1980, la Universidad de California en Santa Cruz le otorgó una cátedra en su programa de Historia de la Conciencia, convirtiéndola en la primera profesora titular de teoría feminista en Estados Unidos.

El Manifiesto

En 1985, Socialist Review publicó "Un manifiesto para cíborgs: ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX". Fue escrito bajo la presión de la era Reagan y en contra de un feminismo que, a su juicio, se había encariñado con un sujeto puro, natural y esencialmente femenino. Su contrafigura fue el cíborg: un híbrido de organismo y máquina que no podía apelar a ninguna totalidad original y, por tanto, no podía ser nostálgico. El ensayo trazaba cómo la cibernética y la nueva economía de la información estaban rehaciendo el género y la condición de persona mientras tejían cadenas globales tanto de explotación como de solidaridad.

Se convirtió en uno de los ensayos más citados de finales del siglo XX, y la relación de su autora con él es complicada. Ha dicho que la recepción a veces le "dan ganas de meterse en una trinchera". El cíborg, sostiene, sigue siendo un tramposo útil, pero el mundo se ha movido y ella también.

Saberes situados y el truco de Dios

Su contribución más duradera llegó en 1988. "Saberes situados: la cuestión de la ciencia en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial" atacó lo que denominó el truco de Dios: la pretensión de verlo todo desde ninguna parte, la objetividad incorpórea que la ciencia reclama para sí misma. Su alternativa no era el relativismo, que consideraba la imagen especular del truco de Dios e igualmente inútil. Era la rendición de cuentas: el conocimiento siempre es producido desde algún lugar por alguien, y admitir dónde te encuentras hace que tus afirmaciones sean más comprobables, no menos.

La distinción pasó desapercibida para muchos. Durante las Guerras de la Ciencia de la década de 1990, fue acusada de negar la existencia de la verdad. Su respuesta tajante, décadas después: "La verdad es perspectivista nunca fue nuestra postura". Lo que practica lo denomina materialismo semiótico: la creación de significado fundamentada en cuerpos y mundos. La política de la posverdad, argumenta, es el abandono exacto del materialismo que exige su obra.

Primates, perros y el fin de lo humano

Primate Visions (1989) aplicó el método a la primatología, mostrando cómo las narrativas de mediados de siglo sobre las sociedades de simios codificaban suposiciones contemporáneas sobre el género, la raza y la heterosexualidad. Ganó el premio Robert K. Merton de la Asociación Estadounidense de Sociología en 1992 e irritó a un buen número de primatólogos. Le siguió Simians, Cyborgs and Women en 1991, y Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™ —un título diseñado para ser incitadle a la cita— en 1997, con imágenes de la artista Lynn Randolph; obtuvo el premio Ludwik Fleck en 1999.

Luego cambió de animales. The Companion Species Manifesto (2003) y When Species Meet se centraron en los perros y en lo que ella llama alteridad significativa: relaciones entre especies que no son ni fusión ni dominio. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016) propuso sustituir el Antropoceno —un término que le disgusta porque implica que los humanos estaban destinados a destrozarlo todo— por un nombre para una era de enmarañamiento tentacular y multiespecie. El extractivismo, insiste, tiene una historia específica de quinientos años y, por tanto, es contingente. "El desorden establecido de nuestra era actual no es necesario. Existe. Pero no es" inevitable.

Por qué llaman genio a Donna

La afirmación se basa en un raro talento estructural: inventar figuras que permitan a otras personas pensar. Cíborg, saberes situados, naturaleza-cultura, especies compañeras, hacer parentesco: cada uno es un dispositivo compacto que reorganiza un campo, y cada uno ha sido adoptado por investigadores que nunca leyeron el ensayo original. Eso se acerca más a lo que hace un matemático al acuñar una notación productiva que a lo que hace un filósofo al construir un argumento. Requiere dos alfabetizaciones a la vez: puede leer un artículo de primatología como científica y leerlo de nuevo como texto, y la segunda lectura solo es creíble porque la primera es real.

Las instituciones han estado de acuerdo, a través de campos no relacionados. La Sociedad de Estudios Sociales de la Ciencia le concedió el Premio Ludwik Fleck y, en el año 2000, el Premio J.D. Bernal a la contribución de toda una vida; Yale le otorgó la Medalla Wilbur Cross en 2017; y el Premio Erasmo le siguió en 2025.

El argumento en contra se centra en la prosa. Los críticos han tachado su enfoque de metodológicamente vago y su lenguaje de opaco de una manera que parece deliberada, un cargo que hiere porque a menudo proviene de simpatizantes. Anne Fausto-Sterling calificó Primate Visions de importante al tiempo que deseaba que fuera más fácil de leer. Algunos primatólogos cuestionaron si comprendía sus métodos lo suficientemente bien como para incriminarlos. El verdadero riesgo en su estilo es que una figura llamativa sustituya a una afirmación demostrada, lo que la hace imposible de falsificar. Sus defensores responden que una pensadora que desarma la fantasía del lenguaje neutral difícilmente podría escribir en él. Ambas cosas pueden ser ciertas.

Legado

Haraway es profesora emérita en Santa Cruz y vive al norte de San Francisco con Rusten Hogness, con quien se casó en 1975. Su atención actual se centra en las luchas por la soberanía de la tierra y el agua y en la colaboración con los sistemas de conocimiento indígenas, más que en la cultura digital. Su efecto duradero es un permiso: tres generaciones de estudiosos tratan ahora la frontera entre naturaleza y cultura, humano y animal, organismo y máquina, como algo que debe examinarse en lugar de darse por sentado. Insiste en el juego como una práctica política a la altura del trabajo, y en rechazar tanto el entusiasmo tecno-utópico como la parálisis de la desesperación. Permanecer con el problema, según su frase, es el trabajo.