Yusuf al-Qaradawi

Yusuf al-Qaradawi: Der Scheich, der zu sechzig Millionen Bildschirmen predigte

Als Yusuf al-Qaradawi im September 2022 im Alter von sechsundneunzig Jahren starb, hatte er jahrzehntelang etwas getan, was fast keinem anderen islamischen Gelehrten des zwanzigsten Jahrhunderts gelang: eine wöchentliche Fernsehsendung in eine der folgenreichsten Kanzeln der muslimischen Welt zu verwandeln. Seine Al-Jazeera-Sendung Al-Sharia wal Hayat („Scharia und Leben“) erreichte auf ihrem Höhepunkt schätzungsweise sechzig Millionen Zuschauer, und durch sie wurde ein barfüßiger, verwaister Junge im ländlichen Ägypten für Millionen zur Stimme, die darüber entschied, wie die moderne islamische Praxis auszusehen habe. Dieselbe Reichweite machte ihn zu einer der polarisierendsten religiösen Figuren unserer Zeit, die von einigen Regierungen als Terroristensympathisant verurteilt und von anderen als mäßigender Reformer verehrt wurde.

Ein Waise, der den Koran auswendig lernte

Qaradawi wurde im September 1926 in Saft Turab geboren, einem Dorf im ägyptischen Nildelta, als einziges Kind einer armen Bauernfamilie. Er verlor früh seine Eltern, wurde von einer Tante und einem Onkel aufgezogen und hatte Berichten seiner eigenen Biografie zufolge den gesamten Koran vor seinem zehnten Lebensjahr auswendig gelernt – eine Leistung, die ihn früh als für die religiöse Gelehrsamkeit bestimmt kennzeichnete. Er studierte an der Al-Azhar-Universität in Kairo, der renommiertesten Institution des sunnitischen Islam, erwarb dort 1953 einen Abschluss in den Grundlagen der Religion und schloss im folgenden Jahr als Jahrgangsbester einer Klasse von fünfhundert Studenten im Bereich der arabischen Sprachwissenschaften ab. 1953 machte er dort seinen Abschluss. Seinen Weg in die Muslimbruderschaft begann er noch früher: Wegen seiner Verbindungen zu der Bewegung wurde er ab 1949 mehrfach inhaftiert, eine Inhaftierung, die sowohl seine Theologie als auch seine Politik für den Rest seines Lebens prägte.

Exil in Katar und eine globale Kanzel

1961, angesichts anhaltenden Drucks in Nassers Ägypten, zog Qaradawi nach Doha in Katar, wo er den Rest seines Lebens in einem faktischen Selbstexil verbringen sollte. Dort baute er eine vollständige wissenschaftliche Infrastruktur auf: Er leitete das Institut für Religion, leitete ab 1973 die Abteilung für islamische Forschung an der Universität Katar und gründete 1977 die Fakultät für Scharia und islamische Studien an der Universität Katar. 1989 gründete er ein Forschungszentrum, das sich dem Leben und den Traditionen des Propheten Mohammed widmete. Seine institutionelle Reichweite dehnte sich international weiter aus – ab 1997 leitete er den Europäischen Rat für Fatwa und Forschung mit Sitz in Dublin, und 2002 wurde er Gründungsvorsitzender der Internationalen Vereinigung Muslimischer Gelehrter, womit er sich als eine Art transnationaler oberster Jurist für den sunnitischen Islam außerhalb der Kontrolle eines einzelnen Staates positionierte. Er leitete auch die einflussreiche Website IslamOnline.com, über die er mehr als 150 Fatwas herausgab, und schrieb im Laufe seines Lebens etwa 170 Bücher, von denen das berühmteste Das Erlaubte und das Verbotene im Islam (1960) ist, ein grundlegender Text der modernen praktischen Jurisprudenz, der noch heute in Studiengängen der Islamwissenschaften gelehrt wird.

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Ein Reformer nach eigener Darstellung

Qaradawi verstand sich selbst als Zentrist innerhalb der islamischen Jurisprudenz, der sich der gewaltsamen Doktrin des Takfir – der Praxis, andere Muslime zu Abtrünnigen zu erklären – widersetzte und sich ausdrücklich gegen die Ideologie von Al-Qaida positionierte. Er unterstützte das Recht von Frauen auf Bildung und Arbeit, während er gleichzeitig konservativere Positionen zum Hidschab vertrat und Urteile zur Verurteilung der Homosexualität erließ. Er unterstützte die Aufstände des Arabischen Frühlings 2011 und befürwortete Berichten zufolge den bewaffneten Widerstand gegen die staatliche Gewalt in Libyen und Syrien, wobei er sich als Verbündeter des demokratischen Wandels in der arabischen Welt darstellte, auch wenn seine Sympathien eindeutig islamistischen politischen Bewegungen galten, vor allem der Muslimbruderschaft, die er nie wirklich verlassen hatte.

Die Akte, auf die sich seine Kritiker berufen

Die ehrliche Bilanz über Qaradawi ist stark umstritten, und der Streit ist keineswegs beigelegt. Bereits 1999 wurde ihm die Einreise in die Vereinigten Staaten verwehrt, später wurde er auch in Großbritannien, Frankreich und Tunesien mit Einreisesperren belegt. 2017 stuften Saudi-Arabien, die Vereinigten Arabischen Emirate, Ägypten und Bahrain ihn offiziell als Terroristen ein, und die VAE stuften 2014 die von ihm geleitete Internationale Vereinigung Muslimischer Gelehrter separat als terroristische Organisation ein. Während der Zweiten Intifada billigte er Selbstmordanschläge auf israelische Zivilisten als legitime „Märtyreroperationen“, eine Haltung, die er 2016 nur teilweise revidierte, als er sagte, die Palästinenser hätten „andere Kapazitäten“ wie Raketen und bräuchten solche Taktiken nicht mehr. 2004 erließ er eine Fatwa, in der er erklärte, „alle Amerikaner im Irak seien Kombattanten“, deren Tötung „eine religiöse Pflicht“ sei – eine Äußerung, die die westliche Wahrnehmung über ihn verhärtete, ungeachtet seiner gleichzeitigen Verurteilungen von Angriffen im Al-Qaida-Stil auf Zivilisten anderswo. Er wurde zudem dabei aufgenommen, antisemitische Äußerungen zu tätigen, in denen er göttliche Strafen gegen das jüdische Volk heraufbeschwor, und er äußerte Unterstützung für die Hisbollah sowie finanzielle Rückendeckung für Dschihadisten. Nach dem ägyptischen Militärputsch von 2013, der den mit der Muslimbruderschaft verbundenen Präsidenten Mohammed Mursi stürzte, führten Qaradawis scharfe Kritiken an der neuen Regierung dazu, dass ägyptische Gerichte ihn 2015 in Abwesenheit zum Tode und 2018 zu lebenslanger Haft verurteilten; er kehrte nie nach Ägypten zurück und starb im Exil in Katar.

Warum Yusuf ein Genie genannt wird

Das Wort „Genie“ wird Qaradawi fast ausschließlich wegen einer spezifischen kommunikativen Begabung zugeschrieben und nicht wegen eines originellen theologischen Durchbruchs: einer ungewöhnlichen Fähigkeit, dichte klassische islamische Jurisprudenz in einfache, fernsehtaugliche Sprache zu übersetzen, die ein arabischsprachiges Massenpublikum – Dutzende Millionen Menschen ohne formale religiöse Bildung – über ein Jahrzehnt hinweg wöchentlich aufnehmen und umsetzen konnte. Bewunderer aus der Tradition der Muslimbruderschaft und wohlwollende Nachrufe, unter anderem von Medien wie Al Jazeera selbst, beschreiben ihn genau aus diesen Gründen als einen der einflussreichsten religiösen Köpfe seiner Generation: Reichweite, Klarheit und eine produktive Schaffenskraft statt neuartiger Doktrin. Das ist eine reale und seltene Fähigkeit; die meisten Gelehrten mit seiner klassischen Ausbildung bauen sich niemals ein Publikum jenseits von Spezialisten auf. Aber das Gegenargument ist hier keine Fußnote; es ist zentral für jede ehrliche Darstellung. Qaradawis Fatwas, die Selbstmordattentate billigten, US-Personal im Irak zu legitimen Zielen erklärten und antisemitische Aussagen machten, sind keine geringfügigen Makel in einer ansonsten moderaten Bilanz – sie sind der Grund, warum mehrere Staaten, darunter einige sunnitisch-muslimisch dominierte Länder, ihn offiziell als Terroristen brandmarkten und warum westliche Regierungen ihm über zwei Jahrzehnte lang die Einreise verweigerten. Sein eigener Anspruch auf Zentrismus passt nicht recht zu dieser Bilanz. Welcherlei kognitive Gabe er auch besaß, sie war rhetorisch und pädagogisch und keine mäßigende Kraft gegen die Gewalt, die einige seiner Urteile sanktionierten.

Vermächtnis

Qaradawi hinterlässt eine institutionelle Architektur – den Europäischen Rat für Fatwa und Forschung, die Internationale Vereinigung Muslimischer Gelehrter, ein Regal voller vielgelesener Bücher –, die weiterhin prägt, wie über die sunnitische islamische Jurisprudenz außerhalb traditioneller staatlich kontrollierter religiöser Autoritäten debattiert wird. Er hinterlässt zudem eine juristische und rufliche Bilanz, besiegelt durch Terrorismuslistungen und ein Todesurteil in seiner Heimat, die sicherstellt, dass sein Name im Tod ebenso umstritten bleiben wird wie während des größten Teils seines Lebens.

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