Wole Soyinka: Der Dramatiker, der das Schweigen verweigerte

Als die Schwedische Akademie 1986 seinen Namen nannte — als erster afrikanischer Schriftsteller überhaupt, der den Nobelpreis für Literatur entgegennahm —, tat Soyinka mit dieser Ehre etwas für ihn Charakteristisches: Er widmete seine Dankesrede Nelson Mandela und dem Kampf gegen die Apartheid und behandelte die Auszeichnung eher als ein Urteil über die afrikanische Kulturtradition denn als eines über ihn selbst. Dies entsprach einem Leben, in dem fast jeder Preis, jede Professur und jedes Podium als Hebel gegen mächtige Personen eingesetzt wurde. Zwei Jahrzehnte zuvor hatte ihn derselbe Instinkt fast zwei Jahre Einzelhaft gekostet.

Abeokuta und zwei Erbschaften zugleich

Akinwande Oluwole Soyinka wurde am 13. Juli 1934 in Abeokuta, Nigeria, als Sohn von Ayo und Eniola Soyinka geboren. Sein Vater leitete die örtliche Missionsschule; seine Mutter war eine erfolgreiche Geschäftsfrau und eine Verfechterin der Frauenrechte. Der Haushalt war anglikanisch-christlich, doch sein Großvater zog ihn in die entgegengesetzte Richtung und unterzog ihn traditionellen Yoruba-Initiationsriten. Soyinka hat diesen Widerspruch nie aufgelöst, und genau darum geht es — das gesamte Werk basiert darauf.

Er besuchte die St. Peter's School und die Abeokuta Grammar School, dann das Government College in Ibadan, anschließend das University College in Ibadan von 1952 bis 1954, wo zu seinen Zeitgenossen Chinua Achebe und Christopher Okigbo gehörten. Er schloss sein Studium der Anglistik 1957 an der University of Leeds ab, wo er bei dem Shakespeare-Gelehrten G. Wilson Knight studierte.

Die Ausbildung am Royal Court

Leeds führte nach London und London zum Royal Court Theatre, wo Soyinka zwei Jahre lang als Stücklektor arbeitete. Es war die folgenreichste Tätigkeit seines Lebens. Der Court war in den späten 1950er Jahren das Laboratorium der englischen Bühne, und Soyinka las und verinnerlichte Harold Pinter, John Osborne und Samuel Beckett aus nächster Nähe. Er schrieb auch selbst: The Swamp Dwellers (1958), The Invention (1959) und The Lion and the Jewel (1959) stammen aus dieser Zeit.

1960 Masks und Orisun

Er kehrte 1960 mit einem Rockefeller Research Fellowship nach Nigeria zurück und stürzte sich in die Feldforschung über traditionelle Rituale und Aufführungen. Im selben Jahr gründete er die 1960 Masks, Nigerias erste englischsprachige Theatergruppe, um A Dance of the Forests auf die Bühne zu bringen. Als sich herausstellte, dass die Tätigkeit seiner Schauspieler im öffentlichen Dienst das politische Material für sie gefährlich machte, gründete er kurzerhand eine zweite Truppe: das Orisun Theatre, 1964 mit Profis gegründet, die es sich leisten konnten, anzuecken.

Die Theaterstücke folgten schnell. The Strong Breed (1964) dekonstruierte die gemeinschaftliche Schuld durch das Sündenbock-Ritual. Kongi's Harvest (1964) spießte den Machtappetit afrikanischer Politiker auf. The Road (1965) inszenierte den sozialen Zerfall. Sein erster Roman, The Interpreters, erschien 1965, und der Gedichtzyklus "Idanre" folgte 1967, gerichtet an Ogun, den Yoruba-Gott des Eisens, der Schöpfung und der Zerstörung.

Die Zelle

Der nigerianische Bürgerkrieg brach 1967 aus. Soyinkas Vergehen war nicht Parteinahme, sondern das Gegenteil: Er trat für Dialog und Versöhnung zwischen den Kriegsparteien ein und wurde dafür inhaftiert. Er verbrachte fast zwei Jahre in Einzelhaft. Was aus dieser Zelle hervorging, wurde zu einigen seiner beständigsten Werke: Poems from Prison (1969), die Sammlung A Shuttle in the Crypt (1972) und das Gefängnismemoiren-Buch The Man Died (1972). Die Schwedische Akademie sollte später die während seiner Haft geschriebene Lyrik besonders hervorheben.

Das Werk nach der Haft ist zorniger und fremdartiger. Madmen and Specialists (1970) analysiert autoritäre Kontrolle. Season of Anomy, sein zweiter Roman, folgte 1973, zusammen mit Jero's Metamorphosis und The Bacchae, einer mit Yoruba-Elementen umgestalteten Version von Euripides. Death and the King's Horseman (1976) verschmolz Rhetorik und Ritual zu jenem Stück, das meist als sein Meisterwerk bezeichnet wird; die Akademie beschrieb es als eine antike Tragödie über Opfer und den Verkehr zwischen Ungeborenen, Lebenden und Toten. Myth, Literature, and the African World (1976) legte die Theorie dar und erweiterte das Argument seines Essays "The Fourth Stage" über die tragische Form der Yoruba. Opera Wonyosi (1977), nach Brechts Dreigroschenoper, und das Gedicht "Ogun Abibiman" (1977) schließen das Jahrzehnt ab. Aké: The Years of Childhood (1981) war unerwartet warmherzig und erinnerte an den Jungen in Abeokuta.

Der Nobelpreis und das Todesurteil

In der Begründung von 1986 heißt es: "der in einer weiten kulturellen Perspektive und mit poetischen Obertönen das Drama der Existenz gestaltet." Die Akademie nannte ihn einen der feinsten poetischen Dramatiker, die je in englischer Sprache geschrieben haben, lobte den produktiven Wortschatz und die Ausdrucksweise, die in geistreichen Dialogen, Satire, Groteske und stiller Poesie eingesetzt wurden, und identifizierte als treibende Kraft seine Kombination aus Yoruba-Mythos, Ritus und kulturellem Muster mit einer tiefen Vertrautheit mit der westlichen Kultur.

Der Preis brachte ihm keine Sicherheit. Als General Sani Abacha 1993 die Macht ergriff, floh Soyinka aus Nigeria. Aus dem Exil in Frankreich und den Vereinigten Staaten wurde er zum sichtbarsten Gegenspieler des Regimes; die Regierung verurteilte ihn in Abwesenheit wegen Hochverrats und beschuldigte ihn eines Bombenanschlags. 1998 kehrte er heim. King Baabu (2001) rechnete auf der Bühne ab und verspottete einen fiktiven Despoten nach dem Vorbild Abachas.

Das spätere Werk blieb streitbar: The Burden of Memory, the Muse of Forgiveness (1999), Samarkand and Other Markets I Have Known (2002), Climate of Fear (2005), die Memoiren You Must Set Forth at Dawn (2006) und Of Africa (2012).

Warum Wole als Genie bezeichnet wird

Die spezifische Fähigkeit ist eher synthetisch als erfinderisch. Soyinkas Gabe liegt darin, zwei vollständige kulturelle Systeme gleichzeitig in funktionsfähigem Zustand zu halten — die Yoruba-Kosmologie und die europäische dramatische Tradition von Euripides bis Brecht — und Strukturen zu schaffen, die in beiden wirklich tragfähig sind. Die meisten Schriftsteller, die dies versuchen, produzieren Pastiche: ein afrikanisches Subjekt in einem westlichen Rahmen oder umgekehrt. Soyinka schuf Stücke, in denen Ogun und Dionysos das gleiche Problem darstellen, das von zwei Seiten betrachtet wird, und schrieb dann die Theorie, um dies in Myth, Literature, and the African World zu erklären. Die Schwedische Akademie nannte genau dies: eine weite kulturelle Perspektive, Mythos und Ritus verschmolzen mit europäischer Bildung.

Daneben steht eine sprachliche Begabung, die die Akademie als produktiven Wortschatz bezeichnete, der fähig ist, innerhalb einer Szene zwischen Satire, Groteske und stiller Lyrik zu wechseln.

Das Gegenargument verdient Erwähnung. Soyinkas Schwierigkeitsgrad ist berüchtigt — die Dichte der Anspielungen und der Syntax hat einige seiner besten Arbeiten von den Bühnen und aus den Händen der afrikanischen Leserschaft, an die er sich wendet, ferngehalten, und Kritiker haben argumentiert, dass ein Korpus über das Volk in einem Register geschrieben sei, das das Volk nicht leicht lesen könne. Seine moralische Autorität ist auch untrennbar mit seiner Biografie verbunden; die Gefängnisjahre und das Exil verleihen ihm einen Status, den die Kritik nur schwer von seinen Seiten getrennt bewerten kann. Das Genie ist hier real, aber spezifisch: keine neu erfundene Form, sondern zwei Traditionen, die gezwungen wurden, eine Sprache zu sprechen.

Vermächtnis

Nun, in seinen Neunzigern, bleibt Soyinka Nigerias herausragender Dramatiker und einer der einflussreichsten Dramatiker afrikanischer Abstammung, ein Schriftsteller, dessen Thema immer der Kampf um die Selbstbehauptung gegen den Staat war. Er verschaffte dem afrikanischen Theater einen Platz in der Weltliteratur, ohne einzuräumen, dass es diesen benötigte.