Stanley Cavell: Philosophie im Jazz-Rhythmus

Bevor er jemals einen philosophischen Satz schrieb, spielte Stanley Cavell Altsaxophon in einer Tanzband in Sacramento und studierte Komposition bei Ernest Bloch. Zu seinem eigentlichen Lebensthema – wie Alltagssprache und populärer Film ebenso viel philosophisches Gewicht tragen wie jede Abhandlung – gelangte er erst, nachdem er eine Musikkarriere aufgegeben hatte. Das folgende halbe Jahrhundert verbrachte er damit, gegen die Mehrheit seiner Zunft zu argumentieren, dass eine Hollywood-Remarriage-Komödie die Arbeit von Kant leisten könne.

Von Kavelieruskii zu Cavell

Er wurde am 1. September 1926 als Stanley Louis Goldstein in Atlanta, Georgia, in eine jüdische Familie geboren; sein Nachname geht auf eine Anglisierung des polnisch-jüdischen Namens Kavelieruskii zurück. Seine Mutter, Fannie Segal, eine rumänische Einwanderin, arbeitete als Pianistin für Radio, Varieté und Stummfilme und bildete ihn fast von Kindesbeinen an musikalisch aus. Die Weltwirtschaftskrise zwang die Familie zum Hin- und Herziehen zwischen Atlanta und Sacramento, und als Teenager spielte Cavell Jazz-Saxophon, bevor er sich an der UC Berkeley einschrieb, um bei den Komponisten Roger Sessions und Ernest Bloch Musik zu studieren, gefolgt von einem kurzen Kompositionsstudium an der Juilliard School. Er gab die Musik zugunsten der Philosophie an der UCLA und dann in Harvard auf, wo eine wachsende Faszination für den Sprachphilosophen J. L. Austin seine gesamte intellektuelle Ausrichtung neu orientierte. Von 1953 bis 1956 war er Junior Fellow an der Society of Fellows in Harvard, lehrte sechs Jahre lang in Berkeley und kehrte 1963 dauerhaft nach Harvard zurück, wo er als Walter M. Cabot Professor für Ästhetik und Allgemeine Werttheorie tätig war, ein Lehrstuhl, den er bis zu seiner Emeritierung 1997 innehatte.

Philosophie aus der Alltagssprache machen

Cavells zentrale Methode bestand darin, die Art und Weise, wie Menschen tatsächlich sprechen – ihre Versprecher, ihre Einschränkungen, ihre Weigerung, das zu bedeuten, was die Konvention erwartet – als philosophisches Instrument zu behandeln, anstatt als schlampigen Ersatz für Logik. Geschult in der Tradition der Alltagssprache von Austin und Ludwig Wittgenstein, nutzte er die genaue Beobachtung der Sprache, um das klassische Problem des Skeptizismus neu zu eröffnen: nicht um den Skeptiker mit einem cleveren Argument zu widerlegen, sondern um zu zeigen, dass Skeptizismus gegenüber anderen Geistern und der Außenwelt selbst ein Symptom für etwas ist, das wir der Sprache und einander antun – ein Versagen der Anerkennung statt einer Wissenslücke. Seine bahnbrechende Essaysammlung "Must We Mean What We Say?" (1969) wandte diese Methode auf Skeptizismus, Tragödie und literarische Interpretation an, und sein Hauptwerk von 1979, "The Claim of Reason" – begonnen als Doktorarbeit und über zwei Jahrzehnte erweitert – bleibt die umfassendste Darstellung seiner Lesart von Wittgenstein als Philosoph des Skeptizismus und der Tragödie statt der logischen Technik.

Film als Philosophie

Cavells ungewöhnlichster Beitrag war das Beharren darauf, dass das Kino in dieselbe philosophische Konversation gehöre. "The World Viewed" (1971) behandelte Fotografie und Film als Quellen echter ontologischer Fragen – was es für ein bewegtes Bild bedeutet, eine Welt zu präsentieren. Er trieb das Argument in "Pursuits of Happiness" (1981) weiter, einer Studie über sieben Hollywood-Komödien der 1930er und 40er Jahre – darunter "The Philadelphia Story" und "The Awful Truth" –, die er in einem Genre zusammenfasste, das er "Comedy of Remarriage" nannte. Er argumentierte, dass diese Filme ehrlicher als die meisten akademischen Ethiken dramatisierten, was es braucht, damit zwei Menschen einander wirklich kennen und anerkennen. Er weitete diese Behandlung auf Melodram und Shakespeare in "Disowning Knowledge" (1987) aus und auf die Moralphilosophie im Allgemeinen in "Cities of Words" (2004), das klassische Filme und Romane mit der Geschichte des moralischen Perfektionismus von Emerson bis Rawls verband. 1979 gründete er zusammen mit dem Dokumentarfilmer Robert Gardner das Harvard Film Archive und institutionalisierte damit seine Überzeugung, dass der Film die gleiche wissenschaftliche Ernsthaftigkeit verdiene wie die Literatur.

Ein politisch engagierter amerikanischer Philosoph

Cavell widmete einen Großteil seiner späteren Karriere der Rückgewinnung von Ralph Waldo Emerson und Henry David Thoreau als ernsthafte Philosophen statt als literarische Essayisten. Er argumentierte, dass der amerikanische Transzendentalismus eine eigene Tradition des "moralischen Perfektionismus" enthielt, die die europäisch zentrierte akademische Philosophie einfach übersehen hatte. Er war nicht nur ein Sessel-Verfechter moralischer Ernsthaftigkeit: 1964 reiste er nach Mississippi, um während des Freedom Summer am Tougaloo College zu unterrichten, und 1969 arbeitete er mit John Rawls zusammen, um das Department of African and African-American Studies in Harvard zu etablieren. Seine Forschung widersetzte sich auch den modischen Strömungen der Zeit in beide Richtungen – er setzte sich ernsthaft mit kontinentalen Philosophen wie Heidegger und mit der Psychoanalyse auseinander, wehrte sich jedoch gegen Jacques Derridas radikaleren dekonstruktiven Skeptizismus bezüglich der Bedeutung und bestand darauf, dass Alltagssprache, wie instabil sie auch sein mag, immer noch echte Ansprüche zwischen Menschen trage.

Anerkennung und Privatleben

Cavell war zweimal verheiratet: zuerst mit Marcia Cavell, mit der er eine Tochter, Rachel (geboren 1957), hatte, bevor sie sich 1961 scheiden ließen; dann 1967 mit Cathleen Cohen, mit der er zwei Söhne hatte, Benjamin (geboren 1976) und David (geboren 1984). Er erhielt 1992 ein MacArthur Fellowship, war 1996–97 Präsident der Eastern Division der American Philosophical Association, hielt acht Ehrendoktorwürden von Institutionen wie der Hebräischen Universität Jerusalem und der Universität von Chicago und war seit 1978 Mitglied der American Academy of Arts and Sciences. 2010 veröffentlichte er seine Autobiografie "Little Did I Know", die als Abfolge von Tagebucheinträgen strukturiert ist.

Warum Stanley Cavell als Genie bezeichnet wird

Der Anspruch beruht auf einer spezifischen und ziemlich seltenen Fähigkeit: Cavell konnte rigorose analytische Argumentation, genaue Lektüre von Shakespeare, Filmkritik und Autobiografie in einer einzigen Stimme halten, ohne dass eine davon zur Dekoration für die anderen wurde. Kollegen und Nachfolger beschreiben dies als eine philosophische Leistung für sich – sein Harvard-Fachbereich schreibt ihm zu, die analytische Tradition von Austin und Wittgenstein mit kontinentaler Philosophie, amerikanischem Transzendentalismus und den Künsten verbunden zu haben, eine Kombination, die fast kein anderer akademischer Philosoph des 20. Jahrhunderts mit vergleichbarer Strenge versuchte. Eine Fachzeitschrift, "Conversations: The Journal of Cavellian Studies", und Generationen von Wissenschaftlern in Filmwissenschaft, Literatur und Philosophie bezeugen, dass dies kein Eklektizismus um seiner selbst willen war, sondern eine kohärente Methode: Alltagssprache und populäre Kunst als Beweis für Skeptizismus, Wissen und moralisches Leben zu nutzen. Das ehrliche Gegenargument ist, dass genau diese Bandbreite ihn zu einem schwierigen, manchmal nervtötenden Stilisten machte – dicht, abschweifend und resistent gegen Zusammenfassungen – und analytische Philosophen betrachteten seine Arbeit manchmal eher als Literaturkritik denn als Argumentation. Sein Genie, wenn das Wort zutrifft, liegt in der Vereinigung über Bereiche hinweg, die andere Köpfe getrennt hielten, nicht in der Lösung eines einzigen schwierigen Problems.

Vermächtnis

Cavell starb am 19. Juni 2018 in Boston im Alter von einundneunzig Jahren und ist auf dem Mount Auburn Cemetery begraben. Er hinterließ achtzehn Bücher und eine Schar von Studenten und Lesern, die sowohl die akademische Philosophie als auch die Filmwissenschaft neu gestalteten, indem sie seine Gründungswette ernst nahmen: dass eine Cary-Grant-Komödie und eine Seite von Wittgenstein dasselbe menschliche Problem beleuchten könnten, wie wir dazu kommen, einander zu kennen und anzuerkennen.