Saadi Shirazi: Der Wanderer, der eine Zeile für die Vereinten Nationen schrieb

Ein einziges Couplet aus Saadi Shirazis Gulistan ist in einen Teppich gewebt, der seit 2005 am Eingang zum Hauptsitz der Vereinten Nationen in New York hängt: "Die Kinder Adams sind Glieder eines Körpers, die in ihrer Schöpfung aus derselben Essenz stammen." Barack Obama zitierte es; Ban Ki-moon zitierte es; es kursiert auf iranischer Währung. Saadi selbst warnte seine Leser im selben Buch davor, dass "wer die Welt gesehen hat, viele Lügen erzählt" – eine Zeile, die Gelehrte heute als ein im Text eingebettetes Geständnis lesen, da fast nichts anderes über sein Leben verifiziert werden kann.

Ein unsicherer Name, eine unsichere Geburt

Selbst Saadis vollständiger Name ist umstritten. Die Version, die die moderne Forschung vorläufig akzeptiert – Abu Muhammad Moshrefoldin Mosleh ebn Abdollah ebn Mosharraf – beruht auf der Versöhnung widersprüchlicher früher Quellen, und sein berühmter Beiname ehrt wahrscheinlich die salghuridischen Herrscher von Shiraz, die den Namen Sa'd trugen, obwohl selbst diese Ableitung eher eine Schlussfolgerung als ein historischer Beleg ist. Er wurde in Shiraz in der Region Fars im Iran geboren, wahrscheinlich um 1209 oder 1210 – ein Datum, das moderne Gelehrte größtenteils durch Rückschlüsse aus reflexiven Passagen über das Altern in seinen späteren Schriften rekonstruiert haben, nicht aus einem Geburtsregister. Die Encyclopaedia Iranica stellt klar fest, dass "es wenig Gewissheit über Saadis Leben gibt" und dass viele der autobiografischen Episoden, die in seiner Poesie verstreut sind, "historisch unwahrscheinlich und wahrscheinlich erfunden sind".

Verwaist, gebildet und nach Bagdad geschickt

Saadis Vater starb, als er noch ein Heranwachsender war, und um 1223 oder 1224 verließ der junge Saadi Shiraz in Richtung Bagdad, um seine Ausbildung fortzusetzen. Dort studierte er an der Nezamiyeh-Madrasa, angeblich unter dem hanbalitischen Gelehrten Ibn al-Jawzi, und traf möglicherweise den Sufi-Meister Shihab al-Din Suhrawardi, der 1234 starb. Diese Zeit gründete ihn sowohl in der formalen islamischen Gelehrsamkeit als auch in der mystischen Sufi-Tradition, die sich durch sein späteres Werk zieht – aber wie bei fast allem anderen in seiner Biografie beruhen die spezifischen Lehrer und Daten eher auf späterer Tradition als auf zeitgenössischer Dokumentation.

Drei Jahrzehnte auf der Straße

Was folgt, ist der am stärksten romantisierte Abschnitt von Saadis Leben und der am wenigsten überprüfbare: etwa dreißig Jahre Reisen durch die islamische Welt, die Saadi selbst in Fragmenten im Gulistan und Bustan beschreibt – Reisen in den Irak, nach Syrien, Palästina und auf die Arabische Halbinsel sowie, seiner eigenen Erzählung nach, bis nach Indien, Zentralasien und Kaschgar. Moderne Gelehrte, insbesondere Homa Katouzian, betrachten die näheren Ziele als plausibel und die exotischeren – Indien, Chorasan, Kaschgar – als wahrscheinliche literarische Ausschmückung, als story-elemente, die eher aus rhetorischen Gründen als für eine tatsächliche Reiseroute entlehnt wurden. Dies war auch, nicht zufällig, die Ära der mongolischen Eroberungen, die durch die islamische Welt fegten, einschließlich der Plünderung von Bagdad 1258, die Saadi in Versen beklagte; der Bericht eines wandernden Gelehrten über diese Zeit ist untrennbar mit dem politischen Chaos verbunden, durch das er navigierte, und es ist heute unmöglich, das gelebte Leben vollständig von der konstruierten Erzählung zu trennen.

Rückkehr in eine zusammenbrechende Welt

Saadi kehrte um 1257 nach Shiraz zurück, bereits etabliert als ein respektierter Dichter, und machte sich daran, seine Verbindungen zu den salghuridischen Herrschern, die die Stadt regierten, zu reparieren, indem er ihnen seine Hauptwerke widmete. Das Timing war prekär: Die salghuridische Dynastie brach kurz nach seiner Rückkehr unter dem mongolischen Druck zusammen, und Fars geriet in den 1260er Jahren in den Orbit des mongolischen Ilchanats. Saadi navigierte durch den Übergang, ohne sich formell an einen Hof zu binden, pflegte Kontakte zu aufeinanderfolgenden Herrschern und lebte anscheinend aus freier Wahl in einem Sufi-Hospiz anstatt in dem Komfort, den sein Ruf ihm hätte einbringen können.

Die zwei großen Bücher

In dieser kurzen Zeitspanne schuf Saadi die beiden Werke, auf denen sein Ruf beruht. Der Bustan ("Der Obstgarten"), vollendet 1257, ist vollständig in Versen verfasst und arbeitet sich an Geschichten ab, die Gerechtigkeit, Großzügigkeit, Bescheidenheit und Zufriedenheit veranschaulichen, durchsetzt mit Reflexionen über die Disziplin des Derwisch-Lebens. Der Gulistan ("Der Rosengarten"), der im darauffolgenden Jahr fertiggestellt wurde, mischt Prosanarrative mit kurzen eingestreuten Gedichten – Aphorismen, persönliche Anekdoten, Momente trockenen Humors – und wurde einvernehmlich zum einflussreicheren und geleseneren der beiden; The Guardian stufte den Bustan später unter die 100 größten jemals geschriebenen Bücher ein, und der Gulistan hat den persischen Prosastil wohl noch stärker geprägt. Darüber hinaus hinterließ Saadi etwa 700 Ghaselen, die in vier Gruppierungen gesammelt wurden, zusammen mit Qasiden sowohl auf Persisch als auch auf Arabisch – wobei die arabischen Verse vom Orientalisten Edward Browne lediglich als durchschnittlich beurteilt wurden, die persischen Ghaselen jedoch von vielen Spezialisten, neben denen von Hafez ein Jahrhundert später, als Vertreter des Höhepunkts dieser Form.

Ein Prosastil, der mühelos wirken soll

Was Saadi technisch auszeichnet, so Spezialisten der persischen Literatur, ist ein Prosastil, der sich einfach und konversationell liest, während er sich der Nachahmung entzieht – Sätze, die oberflächlich "ganz natürlich und mühelos fließen", während sie darunter eine dichte Struktur aus Wortspielen, Binnenreimen und berechneter Zweideutigkeit verbergen. Seine narrative Stimme bewegt sich mit Ironie und einer Art barmherzigen Humors, in der Lage, mehrere Perspektiven auf dieselbe Anekdote gleichzeitig zu halten, und sein wiederkehrendes Thema – Liebe, behandelt als soziale Solidarität, Freundschaft, erotisches Verlangen und spirituelle Hingabe zugleich, ohne die Kategorien vollständig zu trennen – verleiht den Aphorismen ihre bleibende Kraft außerhalb jedes einzelnen religiösen oder höfischen Kontextes.

Warum Saadi als Genie bezeichnet wird

Der Anspruch beruht auf einer spezifischen und nachweisbaren Fertigkeit: der Konstruktion eines Prosa- und Versstils, der an der Oberfläche so schlicht ist, dass er seit acht Jahrhunderten von Kindern gelesen wird, während er darunter genug formale Dichte enthält – Binnenreime, berechnete Zweideutigkeit, vielschichtige Ironie –, dass Gelehrte seine Mechanik noch immer studieren. Das ist ein handwerklicher Anspruch, kein Anspruch auf rohen Intellekt oder Erfindung im Sinne etwa des Genies eines Mathematikers; Saadis Originalität liegt in der Verdichtung und im Ton, nicht in einer Menge neuer Ideen. Iranica nennt ihn einen der unbestrittenen Meister der klassischen Tradition, ein Urteil, das seit sieben Jahrhunderten unwidersprochen bleibt und von Dichtern zu seiner Zeit und danach, einschließlich des indischen Dichters Amir Khosrow, widerhallt. Die ehrliche Komplikation ist, dass die Biografie, die zur Erklärung des Genies verwendet wird – der fromme Waise, die dreißig Jahre wandernden Exils, die mühsam erworbene Weisheit der Straße – im Wesentlichen unüberprüfbar ist und nach Saadis eigenem Eingeständnis teilweise für den Effekt erfunden sein könnte. Was nicht in Zweifel steht, weil es am Text selbst überprüft werden kann und nicht an einem Leben, das wir nicht bestätigen können, ist das Handwerk: ein Couplet, das achthundert Jahre nach seiner Niederschrift noch immer im Foyer der Vereinten Nationen hängen kann.

Vermächtnis

Saadis Einfluss überschritt fast sofort Sprachgrenzen – indische und türkische Dichter übersetzten ihn und ließen ihn innerhalb weniger Generationen nachhallen – und erreichte im siebzehnten Jahrhundert Europa, als André du Ryers französische Übersetzung des Gulistan von 1634 ihn westlichen Lesern vorstellte, gefolgt von einer deutschen Fassung im Jahr 1654. Goethe schöpfte für seinen West-Östlichen Divan aus ihm; La Fontaines Fabeln zeigen seinen Einfluss; Emerson und, einigen Berichten zufolge, Benjamin Franklin zitierten ihn. Im Jahr 2019 benannte die Band Coldplay ein Lied "Bani Adam" nach seinem berühmtesten Vers. Acht Jahrhunderte nachdem ein Mann, über den fast nichts verifiziert werden kann, sich zum Schreiben hinsetzte, reist seine Zeile über die Einheit der Menschheit noch immer weiter, als es seine Biografie jemals tun wird.