Rabindranath Tagore: Der Schulabbrecher, der die Literatur eines Kontinents neu schrieb

Er verließ fast jede Schule, in der ihn seine Familie anmeldete, einschließlich einer juristischen Ausbildung in England, die ihn respektabel machen sollte, und baute stattdessen das Lebenswerk seines Lebens auf, indem er jede formelle Ausbildung gänzlich verweigerte. Im Jahr 1913 wurde dieser autodidaktische Dichter als erster Nicht-Europäer jemals mit dem Nobelpreis für Literatur ausgezeichnet – und sechs Jahre später, als er von einem Massaker in Amritsar hörte, schickte er den Ritterschlag zurück, den ihm die britische Krone verliehen hatte.

Eine Kindheit in der bengalischen Renaissance

Rabindranath Tagore wurde am 7. Mai 1861 im Jorasanko-Herrenhaus in Kalkutta als jüngstes von dreizehn überlebenden Kindern des Religionsreformers Debendranath Tagore und seiner Frau Sarada Devi geboren. Der Haushalt war ein Zentrum der bengalischen Renaissance, erfüllt von Musik, Poesie, Theater und philosophischen Debatten, und Tagore schrieb später diese Umgebung – nicht die Klassenzimmer – seiner Bildung zu. Er verabscheute die formelle Schule und brach jede Einrichtung ab, in die ihn seine Familie steckte, einschließlich eines Aufenthalts in England, der ihn für den Anwaltsberuf ausbilden sollte. Er erwarb nie einen herkömmlichen Abschluss, sondern wählte stattdessen ein selbstgesteuertes Studium durch Literatur, Natur und die reichen kulturellen Ressourcen seiner Familie, eine Erfahrung, die die unkonventionelle Bildungsphilosophie prägte, die er später in einer eigenen Institution umsetzen sollte.

Ein Universalgelehrter in bengalischer Sprache

Im Erwachsenenalter war Tagore zu einer der produktivsten Figuren der bengalischen Literatur geworden: ein Dichter, Romancier, Kurzgeschichtenschreiber, Dramatiker, Essayist, Komponist und – beginnend in seinen späten sechzigern – ein Maler, der Tausende von Werken ohne formale Ausbildung in bildender Kunst schuf. Seine Romane, darunter Gora, Ghare Baire und Chokher Bali, sowie Gedichtsammlungen wie Manasi, Sonar Tori und Balaka gestalteten die bengalische Literatur ebenso neu wie seine Theaterstücke, darunter Raktakarabi und Dakghar, das bengalische Theater. Er komponierte mehr als zweitausend Lieder in einem Genre, das heute als Rabindra Sangeet bekannt ist, und mischte dabei klassische indische, volkstümliche und westliche musikalische Elemente – zwei dieser Lieder, "Jana Gana Mana" und "Amar Shonar Bangla", wurden später die Nationalhymnen von Indien beziehungsweise Bangladesch, was Tagore zur einzigen Person macht, der das Schreiben der Nationalhymnen zweier verschiedener Länder zugeschrieben wird.

Gitanjali und der Nobelpreis

Internationale Anerkennung kam durch Gitanjali, oder "Sangesopfer", eine Sammlung von Andachtspoesie, die Tagore selbst ins Englische übersetzte. Das Buch brachte ihm 1913 den Nobelpreis für Literatur ein, das erste Mal, dass die Auszeichnung an jemanden außerhalb Europas ging. Anstatt den Preis als persönlichen Triumph zu betrachten, lenkte Tagore einen Großteil des Geldes und die internationale Aufmerksamkeit, die er brachte, auf das Bildungsprojekt, das bereits begonnen hatte, seine Energie und sein Erbe zu verzehren.

Santiniketan und die Schule unter den Bäumen

Im Jahr 1901 verwandelte Tagore einen Ashram, den sein Vater gegründet hatte, in eine experimentelle Schule, die er Santiniketan, "Ort des Friedens", nannte, wo Klassen im Freien unter Bäumen abgehalten wurden und akademisches Studium mit Kunst, Musik und direktem Kontakt mit der Natur integriert wurde – eine bewusste Umkehrung der auswendig gelernten, disziplinarischen Schulbildung, die er als Kind abgelehnt hatte. 1921 erweiterte er das Projekt zur Visva-Bharati Universität, übernahm das Motto "wo die ganze Welt in einem einzigen Nest zusammentrifft" und baute eine Institution, die es orientalischen und westlichen intellektuellen Traditionen ermöglichen sollte, sich als Gleiche zu begegnen, statt als Kolonisator und Kolonisierter. Die Schule überlebt heute als zentrale indische Universität, und Tagores Modell des freudvollen, naturbasierten Lernens beeinflusst weiterhin die Bildungsreform weit über Bengalen hinaus.

Verzicht auf den Ritterschlag

Tagore war 1915 von der britischen Krone zum Ritter geschlagen worden, aber 1919, nachdem britische Truppen unter General Reginald Dyer das Feuer auf eine unbewaffnete Menge bei Jallianwala Bagh in Amritsar eröffnet und Hunderte getötet hatten, verzichtete Tagore öffentlich auf die Ehre. Er schrieb an den Vizekönig, dass er auf die sicherste Weise mit seinem eigenen Volk stehen wolle, "in seiner überwältigenden Mehrheit", und dass er keine "Auszeichnungen" von einer Regierung akzeptieren könne, die zu solcher Gewalt fähig sei – eine der sichtbarsten Protestaktionen der Kolonialzeit von einer Figur seiner internationalen Statur, die ihn einen Titel kostete, während sie seine moralische Autorität in Indien unermesslich steigerte.

Spätere Jahre

Tagore fuhr bis ins hohe Alter fort zu schreiben, zu komponieren, zu malen, zu unterrichten und international zu reisen. Er traf Persönlichkeiten von Albert Einstein bis Mahatma Gandhi und hielt Vorträge in ganz Europa, Amerika und Ostasien im Namen eines universalistischen Humanismus, der ihn von den engeren Nationalismen unterschied, die um ihn herum aufkamen. Er starb am 7. August 1941 im Alter von achtzig Jahren im selben Jorasanko-Haus in Kalkutta, in dem er geboren worden war.

Warum Rabindranath ein Genie genannt wird

Das Argument für sein Genie beruht weniger auf einem einzelnen Werk als auf seiner Bandbreite: ein Mann ohne formalen Abschluss, der mehr oder weniger gleichzeitig der dominierende Dichter Bengalens wurde, ein Romancier, der half, den modernen bengalischen Roman zu definieren, ein Komponist, dessen Lieder die Hymnen zweier Nationen wurden, ein Essayist und Bildungsphilosoph und – in seinen späten sechzigern eine völlig neue Disziplin beginnend, ohne formale Ausbildung – ein Maler, der Tausende von Werken schuf. Seine eigene Darstellung dieser Bandbreite lässt sich auf seine Ablehnung institutioneller Schulbildung zurückführen: Befreit von auswendigem Unterricht behandelte er jede Disziplin als kontinuierlich mit den anderen und bewegte sich zwischen Musik, Bild und Sprache ohne die Grenzen, die eine herkömmliche Ausbildung installiert hätte. Das ehrliche Gegenargument ist, dass "Genie" hier eine echte interpretatorische Arbeit leistet, um eine ungleichmäßige Qualität zu verdecken: Tagore war über sechs Jahrzehnte hinweg in mehreren Disziplinen, in denen er keine formale Ausbildung hatte, erstaunlich produktiv, von der Malerei bis zur Musikkomposition, und das schiere Volumen einer solchen Art beinhaltet zwangsläufig Werke, die weitaus schwächer sind als Gitanjali oder seine besten Lieder – die Breite eines autodidaktischen Universalgelehrten ist nicht automatisch Tiefe in irgendeinem der Bereiche, die er berührte. Was nicht bestritten wird, ist das Ausmaß der Leistung und ihre Konsequenzen: ein indischer Schriftsteller, der weitgehend außerhalb kolonialer akademischer Institutionen arbeitete, wurde zur literarischen Stimme, durch die der Westen erstmals einen nicht-europäischen Nobelpreisträger ernst nahm, und nutzte dann diese Plattform, um auf genau die imperialen Ehren zu verzichten, die sie ihm einbrachte.

Vermächtnis

Tagores Hymnen werden immer noch an der Spitze zweier Nationen gesungen, Santiniketan lehrt immer noch unter seinen Bäumen, und "Wo der Geist ohne Furcht ist", sein bekanntestes Gedicht im Westen, wird mehr als ein Jahrhundert nach seiner Entstehung immer noch als antikolonialistisches und universalistisches Credo gelesen. Er bleibt die Figur, der man am meisten zuschreibt, die bengalische Literatur auf die Weltbühne gebracht zu haben, und sein Verzicht auf einen Ritterschlag nach Jallianwala Bagh ist in Indien als ein bestimmender Gewissensakt eines Mannes im Gedächtnis, der ansonsten direkte politische Führung zugunsten kultureller und pädagogischer Reformen vermied.