Ninomiya Sontoku: Der Bauer, der das Gewissen des japanischen Kapitalismus erfand

Sein Onkel sagte ihm, dass das Lesen beim Lampenlicht eine Ölverschwendung sei. Also pflanzte der Junge Raps auf einem Stück brachliegendem Land, tauschte die Ernte gegen Lampenöl und studierte auf eigene Kosten weiter. Dieses eine Manöver — das ungenutzte Kapital finden, es in die fehlende Ressource umwandeln, niemandem etwas schulden — ist die gesamte spätere Karriere von Ninomiya Sontoku im Miniaturformat. Er würde es auf etwa sechshundert Dörfer anwenden, das erfinden, was weithin als die weltweit erste Kreditgenossenschaft gilt, und schließlich als Bronzestatue in fast jeder japanischen Grundschule enden.

Ruin durch Wasser

Er wurde am 4. September 1787 als Ninomiya Kinjirō in Kayama in der Provinz Sagami, im heutigen Odawara, Kanagawa, als Sohn von Bauern geboren. 1791 zerstörten katastrophale Überschwemmungen die Felder der Familie, woraufhin Armut folgte und blieb. Sein Vater starb 1800 und seine Mutter zwei Jahre später; mit sechzehn Jahren war er ein Waise, der im Haushalt seines Onkels lebte und tagsüber auf den Feldern arbeitete.

Die Erholung war eher methodisch als glücklich. Er übernahm brachliegendes Land, brachte es in Produktion und kaufte den Familienbetrieb Stück für Stück zurück. In seinen frühen Zwanzigern — die Quellen besagen zwanzig oder vierundzwanzig — war der Haushalt wiederhergestellt, und er sammelte als junger Mann als Grundbesitzer echtes Vermögen.

Die erste Kreditgenossenschaft

Mit etwa fünfundzwanzig Jahren, im Dienst des Haushalts Hattori, baute er den gojōkō auf: einen Fonds, in den Diener freiwillig einzahlten und aus dem sie sich mit Zinsen Geld leihen konnten, wobei das Risiko unter den Mitgliedern geteilt wurde. Die Domäne Odawara erweiterte das System 1820, und es gilt weithin als die weltweit erste Kreditgenossenschaft.

Das Instrument war weniger wichtig als die Erkenntnis dahinter. Sontoku begriff den Zinseszins zu einem Zeitpunkt, als, wie ein Bericht es ausdrückt, das Konzept weder bei Samurai noch bei Bauern gut verstanden wurde — und er begriff es als ein Werkzeug für die Armen statt als eine Waffe gegen sie. Eine parallele Version des gojōkō bot zinslose Kredite über hundert Tage mit geteilter Haftung an. Er baute Kreditzugang für Menschen auf, die die bestehende Finanzordnung rein als eine Quelle der Ausbeutung behandelte.

Sakuramachi

Sein Ruf wurde in Sakuramachi begründet, einem bankrotten Bezirk, den er zwischen 1823 und 1831 wiederbeleben sollte. Er stieß sofort auf Widerstand. Seine Antwort war, einundzwanzig Tage im Naritasan-Shinshōji-Tempel zu fasten und zu meditieren, aus dem er mit dem monistischen Konzept von ichien, "ein Kreis", hervorging, das sein Denken von da an organisieren sollte.

Dann machte er sich an die Arbeit. Er vergab zinsgünstige Kredite für Saatgut und Werkzeuge, die aus der resultierenden Ernte zurückzuzahlen waren. Er baute Konsens durch partizipative Dorfdiskussionen auf — imokoji — statt Befehle von oben zu erteilen. Er förderte den Handel auf dem Reis-Markt und organisierte die Neuansiedlung auf brachliegendem Land. Der potenzielle Reisertrag in Sakuramachi verdoppelte sich in diesen acht Jahren fast, und als die große Tenpō-Hungersnot in den 1830er Jahren ausbrach, überlebte der Bezirk sie durch die strategischen Vorräte, die sein System angesammelt hatte. Anderswo während derselben Hungersnot drängte er die Bürokraten der Domäne, die öffentlichen Getreidespeicher für hungrige Dorfbewohner zu öffnen.

Einigen Schätzungen zufolge profitierten letztlich bis zu sechshundert Dörfer von seiner direkten Anleitung, und sein Ansatz wurde zur Standardmethode für die feudale wirtschaftliche Entwicklung. Er erhielt schließlich die Leitung eines Shogunats-Guts — eine außergewöhnliche Ernennung für einen Mann bäuerlicher Herkunft.

Hōtoku

Sontokus System der Wirtschaftsethik war hōtoku, "Tugend vergelten", eine Synthese, die auf Buddhismus, Shintoismus und Konfuzianismus beruhte und sich um Dankbarkeit gegenüber Familie, Vorfahren, Gemeinschaft und der Erde selbst organisierte. Vier Prinzipien trugen es: shisei, Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit; kinrō, Fleiß; bundo, Leben innerhalb eines festgelegten Budgets; und suijō, das zurückgeben, was die eigenen Bedürfnisse übersteigt.

Die tragende Idee ist diejenige, die ihn dauerhaft nützlich machte: Dass wirtschaftliche Tätigkeit, die auf die Anhäufung von Reichtum abzielt, der Gesellschaft als Ganzes zugutekommen kann, sofern sie durch Zurückhaltung und Altruismus verankert ist. Seine Schüler transkribierten die Lehren, und die Hōtokusha-Bewegung trug sie nach seinem Tod am 17. November 1856 weiter. Der Kaiser verlieh ihm posthum den Junior-Vierten Rang.

Warum Ninomiya als Genie bezeichnet wird

Die Qualität ist analytisch, nicht literarisch oder wissenschaftlich: die Fähigkeit, ein Wirtschaftssystem als Ganzes zu sehen und den einen Hebelpunkt zu finden, der es bewegen würde. Er tat dies wiederholt und von Null auf. Verwaist, ungeschult und landlos, erarbeitete er sich den Zinseszins, risikogepoolte gegenseitige Kredite, die Notwendigkeit von Hungersnotbevorratung und partizipative Zustimmung als Governance-Tool — in einer Landschaft der Tokugawa-Zeit, in der keine dieser Doktrinen zum Ausleihen verfügbar war. Das ichien-Konzept und die vier hōtoku-Prinzipien sind nicht dekorativ; sie sind die ethischen Beschränkungen, die er für notwendig hielt, um zu verhindern, dass eine kreditgetriebene Agrarwirtschaft ihre eigenen Teilnehmer auffrisst, und er leitete sie während dreiwöchigen Fastens in Naritasan selbst ab.

Das Ausmaß des Anspruchs, der für ihn erhoben wird, ist wirklich groß. Nippon.com beschreibt hōtoku als die Bereitstellung der "ethischen und spirituellen Grundlagen für den modernen japanischen Kapitalismus" und stellt es explizit neben Max Webers Darstellung des Protestantismus im Westen. Shibusawa Eiichi, Yasuda Zenjirō, Toyoda Sakichi und Matsushita Kōnosuke — die Männer, die das japanische Bankwesen, Toyota und Panasonic bauten — stützten sich alle auf ihn.

Das Gegenargument ist es wert, ausgesprochen zu werden. Er war eher ein Synthetisierer als ein originärer Philosoph; die Komponenten von hōtoku stammten aus drei bestehenden Traditionen, und der ethische Inhalt liegt näher am destillierten gesunden Menschenverstand als am systematischen Denken. Seine Erfolge waren administrativ und lokal, Dorf für Dorf, und die Zahl von sechshundert Dörfern ist eine Schätzung eher als eine Zählung. Am schädlichsten war, dass sein Ruf vereinnahmt wurde: Jahrzehntelang vor 1945 existierte er in japanischen Schulen weniger als Wirtschaftdenker denn als Plakat für Gehorsam und Sparsamkeit, was genau die Lesart ist, die es einem Staat ermöglicht, Arbeit ohne Gegenseitigkeit zu extrahieren. Das Genie, wenn das Wort zutrifft, liegt in den Systemen — der Kreditgenossenschaft, der Ertragskurve von Sakuramachi, den Getreidespeichern, die hielten — und nicht in der Statue.

Vermächtnis

Die Statue ist dennoch das, was die meisten Menschen kennen: der Junge, der mit einem Bündel Brennholz auf dem Rücken geht und beim Gehen liest. Sie verbreitete sich ab der Meiji-Ära in japanischen Grundschulen, wobei das älteste Überlebende aus dem Jahr 1924 in Toyohashi, Präfektur Aichi, stammt. Viele der Bronzen wurden in den Metall-Sammelaktionen der Kriegszeit eingeschmolzen. Dann, nach dem Krieg, ordneten die amerikanischen Besatzungsbehörden die Entfernung der hōanden-Schreine aus den Schulen an und verboten das Rezitieren des Kaiserlichen Erlasses zur Bildung; da Ninomiyas Statuen typischerweise in der Nähe dieser Schreine standen und zum selben Vorkriegsmoral-Lehrplan gehörten, wurde sein Ruf durch die Nähe zerstört, und unzählige Statuen verschwanden. Weitere wurden in den 1970er Jahren aus Gründen der Verkehrssicherheit abgebaut.

Das Stigma ist weitgehend verblasst. Statuen tauchen wieder außerhalb von Schulgebäuden auf, er wurde 2018 in die von der Regierung genehmigten Lehrbücher für den neuen Moral-Lehrplan aufgenommen, und ein Film von 2019, Ninomiya Kinjirō, unternahm den ungewöhnlichen Schritt, seine tatsächlichen Leistungen zu dramatisieren, anstatt seinen Fleiß in der Kindheit. Diese Korrektur ist längst überfällig. Seine symbolische Rolle in der Vorkriegsmoralerziehung verschleierte lange, was er tatsächlich tat: allein, in einer zusammenbrechenden Feudalwirtschaft, herauszuarbeiten, wie Kredit, Zustimmung und Zurückhaltung genutzt werden konnten, um Dörfer wiederaufzubauen, die alle anderen abgeschrieben hatten.