Khalil Gibran: Der Prophet, den niemand rezensierte

Der Prophet wurde 1923 mit einer kühlen Aufnahme durch die Kritik veröffentlicht und ist seitdem ununterbrochen im Druck. Es wurde in mehr als hundert Sprachen übertragen und gehört damit zu den zehn meistübersetzten Büchern, die jemals geschrieben wurden. Elvis Presley erhielt 1956 ein Exemplar und versah es mit zahlreichen Anmerkungen; John Lennon lieh sich daraus Textstellen; John F. Kennedys Antrittsrede von 1961 spiegelte die Rhetorik eines Essays von Gibran aus dem Jahr 1925 wider. Das Buch blieb vier Jahrzehnte lang relativ unbekannt, bevor die Gegenkultur der 1960er Jahre es entdeckte, woraufhin es zu einem der meistverkauften Bücher des Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten wurde. Fast nichts davon geschah, weil Kritiker es so sagten.

Von Bsharri zum South End von Boston

Er wurde am 6. Januar 1883 in Bsharri im Mutesarriflik Libanonberg in eine maronitische christliche Familie hineingeboren, deren Vermögen sein Vater zerstörte. Khalil Sa'ad Gibran, ein Steuereinnehmer, wurde wegen Veruntreuung inhaftiert und das Familienvermögen beschlagnahmt. Seine Mutter, Kamila Rahmeh, die Tochter eines Priesters, traf die Entscheidung, die alles Weitere prägte: Im Juni 1895 nahm sie ihre Kinder mit in das South End von Boston, das damals die Heimat einer großen syrisch-libanesischen Gemeinschaft war.

Er wurde an der Josiah Quincy School eingeschrieben, wo ein Administrator seinen Namen zu „Kahlil Gibran“ anglisierte – ein Transliterationsfehler, den er sein Leben lang trug. Ein Lehrer bemerkte seine Zeichnungen und stellte ihn dem Fotografen und Verleger F. Holland Day vor, der sein erster ernsthafter Förderer wurde und ihm 1904 eine Einzelausstellung in seinem Bostoner Studio ermöglichte.

Zwei Ausbildungen

Mit fünfzehn Jahren schickte ihn seine Familie zurück nach Beirut, um am Collège de la Sagesse zu studieren, wo er die arabische Literaturtradition und Französisch erlernte. Er schloss das Studium mit Auszeichnung ab. Das Ergebnis war ein Schriftsteller mit zwei Muttersprachen, der in keiner der beiden literarischen Einrichtungen vollkommen zu Hause war – ein Zustand, der sich als sein Thema herausstellte.

Die zweite Ausbildung kam später. Von 1908 bis 1910 studierte er, finanziert von Mary Haskell, Kunst in Paris an der Académie Julian bei Jean-Paul Laurens und anschließend bei Pierre Marcel-Béronneau. Dort lernte er syrische politische Exilanten kennen und machte die Bekanntschaft von Auguste Rodin, obwohl Gelehrte weiterhin skeptisch sind, wie viel Austausch zwischen ihnen stattfand.

Die Frau, die bezahlte

1898 verliebte sich Gibran in die Dichterin Josephine Preston Peabody, jedoch ohne Erfolg. Die konsequente Beziehung begann 1904 mit Mary Haskell, einer Schulleiterin, die neun Jahre älter war als er und seine Förderin, Lektorin, Finanzierin und engste Vertraute für den Rest seines Lebens wurde. Sie waren zwischen 1910 und 1911 kurzzeitig verlobt, bevor Haskell entschied, dass sie die Freundschaft vorzog. Sie bezahlte seinen Aufenthalt in Paris, korrigierte sein Englisch und stiftete 1950 fast hundert seiner Originalwerke an das Telfair Museum of Art in Savannah, das bis heute die größte öffentliche Sammlung seiner Kunst in Amerika beherbergt.

Eine dritte Frau war von Bedeutung, ohne jemals in Erscheinung zu treten. Gebrochene Flügel (1912) eröffnete einen Briefwechsel mit der libanesischen Schriftstellerin May Ziadeh, der bis zu seinem Tod andauerte. Sie trafen sich nie.

Erst Arabisch, dann Englisch

Seine arabische Periode erstreckte sich von 1905 – beginnend mit einem Essay über Musik – bis zu Nymphen des Tals (1906), Rebellen der Geister (1908), Gebrochene Flügel (1912), Eine Träne und ein Lächeln (1914), Die Prozessionen (1919) und Die Stürme (1920). Rebellen der Geister, das die klerikale Autorität angriff, wurde in Beirut von religiösen Eiferern auf dem Marktplatz verbrannt.

Sein Arabisch brach bewusst mit der klassischen Konvention und verwendete einen umgangssprachlichen Wortschatz, der eher eine Erziehung in Boston als eine in Kairo widerspiegelte. Es war mehr als alles andere ein Zufall der Isolation – und es sprach arabische Einwanderer enorm an. Er gehörte zum Mahjar, der literarischen Bewegung arabischer Emigranten, und gründete 1920 die Feder-Liga neu. Die Gelehrte Salma Khadra Jayyusi bezeichnete ihn als den einflussreichsten Faktor für die arabische Dichtung und Literatur in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts.

Ab etwa 1911 schrieb er zunehmend auf Englisch: Der Verrückte (1918), sein erstes englisches Buch, veröffentlicht bei Knopf; Der Vorläufer (1920); Der Prophet (1923); Sand und Gischt (1926); Jesus, der Menschensohn (1928), das Christus durch die Berichte von siebenundsiebzig Zeitgenossen präsentiert; und Die Erdgötter (1931).

Siebenhundert Zeichnungen

Gibran schuf mehr als siebenhundert visuelle Werke – Bleistift, Tinte, Aquarell und Gouache, wobei Öl zwischen 1908 und 1914 sein bevorzugtes Medium war – und betrachtete sich als Maler, der dem Schriftsteller in nichts nachstand. Er zielte explizit auf Symbolismus ab, verehrte Turner als den größten der englischen Künstler und unternahm ab 1909 einen Porträtzyklus namens Tempel der Kunst, in dem er die kulturellen Persönlichkeiten seiner Zeit zeichnete. Er stellte 1914 in der Montross Gallery und 1917 bei Knoedler aus. Im Jahr 2023, zum hundertsten Jahrestag von Der Prophet, veranstaltete das Drawing Center in New York „A Greater Beauty“ mit mehr als hundert Zeichnungen nebst Manuskripten und Notizbüchern unter der kuratorischen Prämisse, dass er sich selbst gleichermaßen als bildenden Künstler sah und die Zeichnungen als Ergänzung zum Schreiben konzipierte.

Der Prophet

Die Methode des Buches ist sein Argument: Ein scheidender Weise beantwortet sechsundzwanzig Fragen zu Liebe, Ehe, Kindern, Arbeit und Tod in einer Kadenz, die aus der King-James-Bibel übernommen wurde, die Gibran einst als „syrische Literatur in englischen Worten“ beschrieb. Blake, den er „den Gott-Menschen“ nannte, lieferte die visionäre Haltung; Whitman den Universalismus; der Sufismus und Nietzsche den Rest. Seine Theologie war offen synkretistisch – maronitisch durch Erziehung, dann christlich, muslimisch, sufistisch, theosophisch und jungianisch nach Neigung. Um 1911 zeichnete er den Bahá'í-Anführer ʻAbdu'l-Bahá, eine Begegnung, die einen starken Eindruck hinterließ und in Jesus, der Menschensohn einfloss.

Warum Kahlil ein Genie genannt wird

Die ehrliche Antwort lautet, dass der Anspruch eher auf Reichweite als auf Komplexität und auf einer spezifischen kompositorischen Fähigkeit als auf intellektueller Originalität beruht. Gibran dachte sich nichts Neues über Liebe oder Tod aus. Was er konnte – und was fast niemand sonst in diesem Ausmaß geschafft hat – ist, Sätze in einem geliehenen liturgischen Register zu schreiben, die die Übersetzung in mehr als hundert Sprachen überstehen, ohne zusammenzubrechen. Das ist eine echte und seltene technische Leistung: Die Prosa ist eher aus Bildern und einfachen syntaktischen Parallelismen aufgebaut als aus Idiomen, Wortspielen oder kulturellen Referenzen, weshalb sie gerade so weit reist. Jayyusis Urteil über seinen Einfluss auf die arabische Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts ist eine ernsthafte wissenschaftliche Behauptung einer ernsthaften Gelehrten, und sie beruht darauf, dass er die klassische arabische Form für alle, die nach ihm kamen, aufgebrochen hat.

Das Gegenargument ist substanziell und wurde jahrzehntelang lautstark vorgetragen. Westliche Kritiker ignorierten ihn weitgehend; die Standardklage lautet, dass sein Werk, obwohl größtenteils auf Englisch verfasst, unbeholfen in der westlichen literarischen Tradition steht und als sentenziös gelesen wird, wenn es nicht gerade vage wirkt. Aphorismen sind die nachsichtigste aller Formen, und Der Prophet wird gerade deshalb bei Hochzeiten und Beerdigungen gelesen, weil er keine schwierigen Forderungen stellt. Sein weltweiter Ruhm kam zudem vierzig Jahre zu spät, angetrieben von einer Gegenkultur, die einen ungebundenen Mystiker wollte. Er war ein hervorragender Stilist in einem Modus, der sich den üblichen Tests literarischer Ernsthaftigkeit widersetzt – eine echte Leistung, aber nicht dasselbe wie Tiefgründigkeit.

Wieder Bsharri

Um 1929 hatte er eine vergrößerte Leber und wurde aufgefordert, das Arbeiten einzustellen, was er schmerzhafter fand als die Krankheit selbst. Er starb am 10. April 1931 im Alter von achtundvierzig Jahren im St. Vincent's Hospital in Manhattan an Zirrhose mit beginnender Tuberkulose, nachdem er die Sterbesakramente verweigert hatte. Sein Leichnam wurde nach Bsharri zurückgeführt, wo das Mar-Sarkis-Kloster heute das Gibran-Museum beherbergt, und er hinterließ seine zukünftigen amerikanischen Tantiemen der Stadt für bürgerliche Verbesserungen. Schulen in Brooklyn und Yonkers tragen seinen Namen, ebenso wie Gärten in Washington und Beirut. Ein Jahrhundert später verkauft sich das Buch, das kein Rezensent wollte, immer noch in mehr als hundert Sprachen, allein aufgrund der Empfehlung seiner Leser.