Francis Hutcheson: Der Mann, der den moralischen Sinn benannte

In seiner Korrespondenz behielt sich Adam Smith ein ganz besonderes Epitheton für genau zwei Männer vor. Der eine war David Hume. Der andere war sein ehemaliger Professor in Glasgow, den er „den unvergesslichen Hutcheson“ nannte. Das ist eine außergewöhnliche Äußerung des Autors von Der Wohlstand der Nationen über einen Dozenten, und sie verweist auf etwas, das die gedruckten Werke nur teilweise erfassen: Hutchesons Einfluss wirkte durch Räume ebenso sehr wie durch Bücher.

Drumalig und ein presbyterianisches Erbe

Hutcheson wurde am 8. August 1694 in Drumalig im Kirchspiel Saintfield, County Down, im Königreich Irland geboren. Er war der Sohn eines presbyterianischen Pfarrers ulster-schottischer Abstammung, dessen Familie aus Ayrshire stammte – ein irischer Philosoph schottischer Abstammung, und diese Vermischung ist von Bedeutung, da sich seine gesamte Karriere über diesen Kanal erstreckte. Er wurde in Killyleagh ausgebildet, studierte dann von 1710 bis 1718 an der Universität Glasgow Philosophie, Klassische Philologie, Literatur und Theologie und erhielt 1712 seinen Abschluss. Er hielt sich als Hauslehrer des Earl of Kilmarnock über Wasser. 1725 heiratete er seine Cousine Mary, Tochter des Francis Wilson aus Longford; von ihren sieben Kindern überlebte nur eines, Francis Hutcheson der Jüngere.

Die Akademie von Dublin

Von 1718 bis 1729 leitete Hutcheson eine Privatakademie in Dublin, unterstützt von Thomas Drennan – etwa ein Jahrzehnt der Lehrtätigkeit außerhalb jeder Universität. In diesen Jahren veröffentlichte er anonym das Werk, das seinen Namen bekannt machte: Untersuchung über Schönheit, Ordnung, Harmonie und Entwurf und Untersuchung über das moralische Gute und Böse, beide 1725, neben Gedanken über das Lachen (1725) und den Beobachtungen zur Bienenfabel (1725–27), gefolgt vom Aufsatz über Natur und Verhalten der Leidenschaften und Affekte und den Erläuterungen zum moralischen Sinn, beide 1728.

Der moralische Sinn

Die Lehre im Zentrum des Ganzen ist trügerisch einfach. Hutcheson definierte einen Sinn als „jede Bestimmung unseres Geistes, Ideen unabhängig von unserem Willen zu empfangen und Wahrnehmungen von Lust und Unlust zu haben“. Er argumentierte, dass Menschen neben den fünf äußeren Sinnen über einen inneren verfügen, der auf Handlungen reagiert wie das Auge auf das Licht – Wohlwollen billigend, vor Grausamkeit zurückschreckend, unmittelbar und ohne Berechnung. Moralisches Urteil ist dieser Auffassung nach nicht das Ergebnis eines Arguments. Es ist eine Wahrnehmung.

Das Ziel war Hobbes und hinter Hobbes Mandeville. Während diese jedes menschliche Handeln aus Eigeninteresse ableiteten, bestand Hutcheson darauf, dass Wohlwollen ein ursprüngliches und unreduzierbares Merkmal der menschlichen Natur ist – keine verkleidete Form von Egoismus, keine durch Erziehung aufgezwungene Gewohnheit, sondern eine Tatsache über die Ausstattung, mit der wir versehen sind. Nur wohlwollende Handlungen verdienen seiner Ansicht nach überhaupt moralische Billigung.

Das größte Glück der größten Zahl

Hutcheson lieferte auch den Satz. Lange bevor Bentham ein System darauf aufbaute, schlug er als Prüfstein einer tugendhaften Handlung deren Tendenz vor, das allgemeine Wohl zu fördern, und formulierte das Prinzip des größten Glücks für die größte Zahl. Er dehnte die moralische Berücksichtigung auf Tiere aus demselben Grund aus – dass empfindungsfähige Kreaturen Lust und Unlust erfahren können und dass dies, nicht Rationalität, ein Wesen moralisch beachtenswert macht; ein Argument, das Bentham Jahrzehnte später wiederholen sollte.

Parallel dazu gehörte er zu den ersten modernen Philosophen, die Schönheit als Gegenstand eines inneren Sinnes betrachteten, und verwies auf „eine natürliche Wahrnehmungskraft oder einen Sinn für Schönheit in Gegenständen, unabhängig von aller Gewohnheit, Erziehung oder allem Beispiel“, während er gleichzeitig die Rolle der Assoziation berücksichtigte. Damit trug er dazu bei, die Ästhetik zu einem eigenständigen Zweig der Philosophie anstelle einer Randerscheinung der Rhetorik zu machen.

Der Lehrstuhl in Glasgow

1729 trat er die Nachfolge von Gershom Carmichael als Professor für Moralphilosophie in Glasgow an und nahm seine Aufgaben 1730 mit einer Antrittsvorlesung, De naturali hominum socialitate, auf. Er war hocherfreut zurückzukehren: „Ich wurde daher von keineswegs frivoler Freude bewegt, als ich hörte, dass meine Alma Mater mich, ihren einstigen Zögling, in die Freiheit entlassen hatte.“ Er war der erste Professor in Glasgow, der auf Englisch statt auf Latein vorlas – eine Entscheidung, die administrativ klingt und tatsächlich revolutionär war, da sie die Moralphilosophie jedem im Raum öffnete und nicht nur denjenigen mit klassischer Bildung.

Zu seinen in Glasgow veröffentlichten Werken gehörten Überlegungen zum Patronat (1735) sowie die Lehrbücher Philosophiae moralis institutio compendiaria und Metaphysicae synopsis (beide 1742). Ein System der Moralphilosophie erschien posthum in zwei Bänden 1755, die Reflexionen über das Lachen 1750 und ein Kompendium der Logik 1764. Er starb am 8. August 1746 in Dublin – an seinem zweiundfünfzigsten Geburtstag – und wurde auf dem Kirchhof von St. Mary beigesetzt.

Warum Francis ein Genie genannt wird

Hutchesons Anspruch beruht eher auf Identifikation als auf Systembildung. Er isolierte und benannte eine Fähigkeit – den moralischen Sinn –, die in der Architektur des Geistes keinen klaren Platz erhalten hatte, und gestaltete damit die zentrale Frage der Ethik um, von dem, was die Vernunft gebietet, hin zu dem, was die menschliche Natur wahrnimmt. Alles Folgende baut darauf auf: Humes Trennung von Vernunft und Empfindung im moralischen Urteil stützt sich auf seine Analyse; Adam Smith studierte bei ihm und ordnete seine eigenen Vorlesungen sowie die Struktur von Der Wohlstand der Nationen an den Linien von Hutchesons System an; die Formel vom größten Glück ging an Bentham über. Norman Fiering nannte ihn „wahrscheinlich den einflussreichsten und angesehensten Moralphilosophen in Amerika im achtzehnten Jahrhundert“.

Die reduktionistische Sichtweise hat Gewicht. Gelehrte merken an, dass Smiths Hauptschuld in Hutchesons magnetischer Persönlichkeit und Lehrmethode lag und nicht in wörtlichen Entlehnungen – was nahelegt, dass der Mann bemerkenswerter war als das Argument. Er schrieb kein einziges Meisterwerk; sein systematischstes Werk erschien nach seinem Tod. Seine zentrale Lehre zog nachhaltigen Widerspruch von Gilbert Burnet, John Balguy, John Taylor, Joseph Butler und vor allem Richard Price nach sich, die der Ansicht waren, Handlungen seien von Natur aus richtig oder falsch und würden vom Verstand wahrgenommen, nicht von irgendeinem Sinn. Das faire Urteil: Kein Systemschöpfer ersten Ranges, aber der Mann, den die schottische Aufklärung brauchte, um die Bedingungen der Debatte festzulegen.

Vermächtnis

Seine Wirkung reichte weiter als sein Ruf. Francis Alison, sein ehemaliger Schüler, unterrichtete drei Unterzeichner der Unabhängigkeitserklärung am College of Philadelphia; John Witherspoon stützte sich am College of New Jersey stark auf Hutcheson; John Adams las die Kurze Einführung in die Moralphilosophie kurz nach seinem Verlassen von Harvard. Seine Verknüpfung unveräußerlicher Rechte mit kollektivem Widerstand gegen Unterdrückung fand Eingang in das amerikanische politische Vokabular. Garry Wills argumentierte 1978, die Formulierung der Unabhängigkeitserklärung gehe größtenteils auf Hutcheson zurück, eine These, die Ronald Hamowy im Wesentlichen kritisierte und Samuel Fleischacker teilweise verteidigte. Zwischen Lockes Empirismus und der schottischen Schule des Realismus des gesunden Menschenverstands ist er das Scharnier – und moderne Argumente in Ästhetik, utilitaristischer Ethik und Tierschutz führen alle zurück auf den Sohn eines presbyterianischen Pfarrers aus dem County Down, der darauf beharrte, dass einem Menschen, der bei Grausamkeit nichts empfindet, ein Sinn fehlt, kein Argument.