Donna Haraway: Die Biologin, die die Geisteswissenschaften umverdrahtet hat

2017 nannte das Magazin ArtReview eine emeritierte Professorin von einem Campus in den Hügeln von Santa Cruz die dritteinflussreichste Person in der Welt der zeitgenössischen Kunst. Sie hatte nie ein Bild gemalt oder eine Ausstellung kuratiert. Ihr Doktortitel stamm irgendwo aus der Biologie der Yale University, und ihre Dissertation handelte von den Metaphern, die Organismisbiologen bei der Beschreibung von Embryonen verwenden. Irgendwo zwischen dem Labor und der Kunstwelt wurde Donna Haraway zu einer der wenigen lebenden Denkerinnen, deren Vokabular – Cyborg, situiertes Wissen, Naturkultur, Verwandtschaft stiften – der Akademie vollständig entkommen ist.

Denver, die Eucharistie und die Tochter eines Sportjournalisten

Haraway wurde am 6. September 1944 in Denver geboren. Ihr Vater, Frank O. Haraway, schrieb über Sport für die The Denver Post, und sie verdankt ihm ihr Gespür für Sprache und ihre Überzeugung, dass das Geschichtenerzählen eine ernsthafte und keine dekorative Tätigkeit ist. Ihre Mutter, Dorothy McGuire Haraway, stammte aus einer irisch-katholischen Familie und starb an einem Herzinfarkt, als Donna sechzehn Jahre alt war.

Der Katholizismus überlebte nicht, aber sein intellektuelles Mobiliar schon. Sie besuchte die St. Mary's Academy in Cherry Hills Village, und sie hat deutlich gemacht, dass die Doktrin der Eucharistie – das Beharren darauf, dass ein Zeichen und ein Körper dasselbe Objekt sein können, dass das Figurliche und das Materielle nicht voneinander zu trennen sind – für alles, was sie seitdem argumentiert hat, fundamental ist. Es ist ein ungewöhnliches Eingeständnis für eine Theoretikerin, die regelmäßig unter der Postmoderne eingeordnet wird, und es erklärt viel: Sie war nie an der Behauptung interessiert, dass Dinge „nur“ Repräsentationen seien.

Von Zellen zu Metaphern

Am Colorado College studierte sie mit einem Boettcher-Stipendium Zoologie mit Nebenfächern in Philosophie und Englisch – eine Kombination, die 1962 exzentrisch aussah und heute wie ein Karriereplan wirkt. Ein Fulbright-Stipendium führte sie nach Paris, um Evolutionsphilosophie und Theologie an der Fondation Teilhard de Chardin zu studieren. 1967 kam sie für einen Doktortitel in Zell- und Molekularbiologie nach Yale, machte ihn 1972 und verbrachte dieselben Jahre mitten in der Anti-Kriegs-Bewegung und der ersten Welle des akademischen Feminismus.

Ihre Dissertation wurde 1976 zu Crystals, Fabrics, and Fields. Ihr Argument war, dass die Entwicklungsbiologie nicht einfach Metaphern verwendet, um ihre Ergebnisse Laien zu erklären; die Metaphern leisten tragende Arbeit innerhalb der Wissenschaft und bestimmen, was als Frage zählt. Sie lehrte ab 1971 an der University of Hawaiʻi, dann ab 1974 an der Johns Hopkins University, wo sie mit Nancy Hartsock die Frauenstudien mitbegründete und beim Aufbau der feministischen Standpunkt-Theorie half. 1980 gab ihr die UC Santa Cruz einen Lehrstuhl in ihrem Programm für Geschichte des Bewusstseins, womit sie die erste feste Professorin für feministische Theorie in den Vereinigten Staaten wurde.

Das Manifest

1985 veröffentlichte die Socialist Review „Ein Cyborg-Manifest: Wissenschaft, Technologie und sozialistischer Feminismus in den 1980er Jahren“. Es wurde unter dem Druck der Reagan-Ära und gegen einen Feminismus geschrieben, der ihrer Ansicht nach an einem reinen, natürlichen, im Wesentlichen weiblichen Subjekt festgehalten hatte. Ihre Gegenfigur war der Cyborg: ein Hybrid aus Organismus und Maschine, der sich auf keine ursprüngliche Ganzheit berufen konnte und daher nicht nostalgisch sein durfte. Der Aufsatz skizzierte, wie Kybernetik und die neue Informationsökonomie Geschlecht und Personsein neu gestalteten und gleichzeitig globale Ketten der Ausbeutung und der Solidarität webten.

Er wurde zu einem der am häufigsten zitierten Aufsätze des späten 20. Jahrhunderts, und das Verhältnis seiner Autorin dazu ist kompliziert. Sie hat gesagt, die Rezeption lasse sie manchmal „in einen Schützengraben springen wollen“. Der Cyborg, so betont sie, sei immer noch ein nützlicher Trickster, aber die Welt habe sich weiterbewegt und sie selbst auch.

Situiertes Wissen und der Gott-Trick

Ihr dauerhaftester Beitrag folgte 1988. „Situiertes Wissen: Die Wissenschaftsfrage im Feminismus und das Privileg partieller Perspektive“ griff an, was sie den Gott-Trick nannte – das Vorgeben, alles von nirgendwo aus zu sehen, die körperlose Objektivität, die die Wissenschaft für sich beansprucht. Ihre Alternative war nicht der Relativismus, den sie als Zerrbild des Gott-Tricks und ebenso nutzlos ansah. Es war die Rechenschaftspflicht: Wissen wird immer von jemandem an einem bestimmten Ort gemacht, und das Eingestehen des eigenen Standpunkts macht Ihre Behauptungen überprüfbarer, nicht weniger.

Die Unterscheidung wurde weitgehend übersehen. Während der Wissenschaftskriege der 1990er Jahre wurde ihr vorgeworfen, zu leugnen, dass Wahrheit existiert. Ihre trockene Antwort Jahrzehnte später: „Wahrheit ist perspektivisch war nie unsere Position.“ Was sie praktiziert, nennt sie semiotischen Materialismus – Bedeutungsstiftung, die in Körpern und Welten verankert ist. Die Post-Wahrheits-Politik, argumentiert sie, ist die genaue Preisgabe des Materialismus, den ihre Arbeit fordert.

Primaten, Hunde und das Ende des Menschen

Primate Visions (1989) wandte die Methode auf die Primatologie an und zeigte, wie Erzählungen aus der Mitte des Jahrhunderts über Affengesellschaften zeitgenössische Annahmen über Geschlecht, Rasse und Heterosexualität kodierten. Es gewann 1992 den Robert K. Merton Award der American Sociological Association und verärgerte so manchen Primatologen. Simians, Cyborgs and Women folgte 1991, und Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™ – ein Titel, der so gestaltet war, dass er unzitiert bleiben musste – 1997 mit Bildern der Künstlerin Lynn Randolph; es erhielt 1999 den Ludwik-Fleck-Preis.

Dann wechselte sie die Tiere. The Companion Species Manifesto (2003) und When Species Meet wandten sich Hunden zu und dem, was sie signifikante Andersartigkeit nennt: Beziehungen zwischen Arten, die weder Verschmelzung noch Herrschaft sind. Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene (2016) schlug vor, das Anthropozän – einen Begriff, den sie nicht mag, weil er impliziert, dass Menschen immer dazu bestimmt waren, Dinge zu zerstören – durch einen Namen für ein Zeitalter tentakulärer, artenübergreifender Verflechtung zu ersetzen. Extraktivismus, so betont sie, hat eine spezifische fünfhundertjährige Geschichte und ist daher kontingent. „Die etablierte Unordnung unserer Gegenwart ist nicht notwendig. Sie existiert. Aber sie ist“ nicht unvermeidlich.

Warum Donna eine Genius genannt wird

Die Behauptung beruht auf einem seltenen strukturellen Talent: Figuren zu erfinden, die andere Menschen denken lassen. Cyborg, situiertes Wissen, Naturkultur, Gefährtenarten, Verwandtschaft stiften – jedes ist ein kompaktes Gerät, das ein Feld reorganisiert, und jedes wurde von Forschern aufgegriffen, die den Originalaufsatz nie gelesen haben. Das kommt dem näher, was ein Mathematiker tut, wenn er eine produktive Notation prägt, als dem, was ein Philosoph tut, wenn er ein Argument konstruiert. Es erfordert zwei Lesearten gleichzeitig: Sie kann ein Primatologie-Papier als Wissenschaftlerin lesen und es noch einmal als Text lesen, und die zweite Leseart ist nur glaubwürdig, weil die erste real ist.

Die Institutionen haben dem zugestimmt, über nicht zusammenhängende Bereiche hinweg. Die Society for Social Studies of Science verlieh ihr den Ludwik-Fleck-Preis und im Jahr 2000 den J.D. Bernal Award für ihr Lebenswerk; Yale verlieh ihr 2017 die Wilbur-Cross-Medaille; der Erasmus-Preis folgte 2025.

Das Gegenargument dreht sich um die Prosa. Kritiker haben ihren Ansatz als methodologisch vage und ihre Sprache auf eine Weise als opak bezeichnet, die absichtlich wirkt – ein Vorwurf, der schmerzt, weil er oft von Sympathisanten kommt. Anne Fausto-Sterling nannte Primate Visions wichtig und wünschte sich gleichzeitig, es wäre leichter zu lesen. Einige Primatologen bezweifelten, ob sie ihre Methoden gut genug verstand, um sie anzuklagen. Das wahre Risiko in ihrem Stil besteht darin, dass eine markante Figur eine demonstrierte Behauptung ersetzt, wodurch sie unmöglich zu falsifizieren ist. Ihre Verteidiger antworten, dass eine Denkerin, die die Fantasie einer neutralen Sprache demontiert, kaum in ihr schreiben könne. Beides kann wahr sein.

Vermächtnis

Haraway ist emeritierte Professorin in Santa Cruz und lebt nördlich von San Francisco mit Rusten Hogness, den sie 1975 geheiratet hat. Ihre aktuelle Aufmerksamkeit gilt den Kämpfen um Land- und Wassersouveränität und der Zusammenarbeit mit indigenen Wissenssystemen statt der digitalen Kultur. Ihre bleibende Wirkung ist ein Erlaubnisschein: Drei Generationen von Forschern behandeln die Grenze zwischen Natur und Kultur, Mensch und Tier, Organismus und Maschine heute als etwas, das untersucht und nicht vorausgesetzt werden muss. Sie besteht auf dem Spiel als einer politischen Praxis, die der Arbeit ebenbürtig ist, und auf der Ablehnung sowohl des technologisch-utopischen Jubels als auch der Paralyse der Verzweiflung. Mit dem Problem zu verweilen, um es in ihren Worten zu sagen, ist die Arbeit.