A. B. Yehoshua: Israels faulknersches Gewissen

Saul Bellow nannte ihn einen "brillanten jungen israelischen Schriftsteller", als Yehoshua gerade einmal vierzig war. Als er 2022 starb, griffen Kritiker routinemäßig zu einem noch größeren Vergleich und nannten ihn den "israelischen Faulkner" für eine Prosa, die einen einzigen Akt der Gewalt oder der Trauer aus einem Dutzend Blickwinkeln umkreiste, bis der Leser nicht mehr nur verstand, was geschah, sondern was es bedeutete. Zwischen diesen beiden Urteilen liegt eine der am meisten debattierten Karrieren der modernen hebräischen Literatur – ein Romanautor, der für seine narrative Architektur ebenso geschätzt wie für seine Ansichten darüber, wer als vollwertiger Jude galt, kritisiert wurde.

Von Kerem Avraham an die Sorbonne

Avraham Gabriel Yehoshua – den alle nur "Boolie" nannten – wurde am 9. Dezember 1936 im Jerusalemer Stadtteil Kerem Avraham in eine sephardische Familie geboren, deren Vorfahren vor drei Generationen aus Thessaloniki ausgewandert waren. Sein Vater, Yaakov Yehoshua, war ein Gelehrter der Geschichte der Jerusalemer Altstadt; seine Mutter, Malka Rosilio, war aus Mogador im französischen Marokko eingewandert. Dieses doppelte Erbe – das Archiv einer alten Jerusalemer Familie auf der einen Seite, die nordafrikanische Vertreibung auf der anderen – liegt fast allem zugrunde, was er später über die sephardische und misrachische Identität in einer von aschkenasischem Zionismus geprägten Literaturkultur schrieb. Er diente von 1954 bis 1957 als israelischer Fallschirmjäger und kämpfte im Sinai-Feldzug von 1956, bevor er Literatur und Philosophie an der Hebräischen Universität Jerusalem und später französische Literatur an der Sorbonne studierte. Ein Aufenthalt in Paris in den 1960er Jahren, wo er unterrichtete und Generalsekretär der Weltunion jüdischer Studenten war, verschaffte ihm den Abstand, durch den die israelische Identität für ihn eher zu einem literarischen Problem als zu einer Gegebenheit wurde.

Der Professor, der die nationale Geschichte umschrieb

Yehoshua verbrachte den größten Teil seines Berufslebens als Professor für vergleichende und hebräische Literatur an der Universität Haifa, eine Stelle, die er ab 1972 innehatte, unterbrochen von Gastprofessuren in Oxford, Harvard, Princeton und an der Universität Chicago. Die akademische Position war nicht zufällig: Seine Fiktion ist mit der Geduld eines Gelehrten für Struktur aufgebaut. Er gehörte zu der Generation, die israelische Kritiker die "Neue Welle" nennen – Schriftsteller, die nach der Staatsgründung erwachsen wurden und sich vom kollektiven Heldenmut der früheren hebräischen Literatur abwandten, hin zum Privaten, dem Mehrdeutigen und dem psychologisch Ungelösten. Frühe Romane wie Der Liebhaber (1977), Späte Scheidung (1982) und Fünf Jahreszeiten (1987) etablierten seine charakteristische Methode: mehrere Erzähler, indirekte und gebrochene Berichte über dieselben Ereignisse – eine Technik, die er selbst faulknersch nannte und die er ebenso von Kafka, Beckett und S. Y. Agnon wie vom amerikanischen Schriftsteller aus dem Süden übernahm.

Herr Mani und die Architektur der Geschichte

Herr Mani (1989) gilt allgemein als sein ehrgeizigstes und meistgefeiertes Werk – ein Roman, der in fünf einseitigen Dialogen erzählt wird und mehr als zwei Jahrhunderte einer einzigen sephardischen Familie rückwärts durchschreitet, wobei der Leser nur eine Seite jedes Gesprächs hört und die andere rekonstruieren muss. Es ist ein formales Wagnis, das zugleich als Meditation darüber dient, wie jüdische Identität über Generationen hinweg weitergegeben, verzerrt und neu erfunden wird, und es brachte Yehoshua den National Jewish Book Award ein. Es folgte eine Reihe von Romanen, die das Zusammenspiel von experimenteller Form und sozialem Thema weiter erprobten: Offenes Herz (1994), Die befreite Braut (2001), Eine Frau in Jerusalem (2004) – das mit dem Los Angeles Times Book Prize ausgezeichnet wurde – und Feuerfreund (2007), das die Trauer einer zerbrochenen Familie zwischen Israel und Tansania aufteilte. Spätere Werke, darunter Der Tunnel (2020) und Die einzige Tochter (2023), kreisten bis ins hohe Alter um dieselben Themen: die Unzuverlässigkeit der Erinnerung, die Last der nationalen Erzählung, die Hartnäckigkeit familiärer Wunden.

Ein Friedensaktivist, der seine Ecken nicht abrundete

Politisch war Yehoshua eine engagierte Figur des israelischen Friedenslagers, Teilnehmer bei der Unterzeichnung des Genfer Abkommens und ein beharrlicher Kritiker der Besatzung, der jedoch auch an der palästinensischen politischen Kultur viel zu kritisieren hatte – eine Position, die keine der beiden Seiten vollständig zufriedenstellte. Was ihn jedoch zu einer wirklich kontroversen Figur machte, war sein – unverblümt und wiederholt geäußertes – Beharren darauf, dass "ein volles jüdisches Leben nur im jüdischen Staat möglich sei", eine Behauptung, die das Diaspora-Judentum als strukturell unvollständig und nicht nur als andersartig darstellte. Die Kritikerin Vivian Gornick diagnostizierte bei der Überprüfung seiner öffentlichen Äußerungen eine Form von "Mobbing", die nicht recht zu dem Mitgefühl seiner Fiktion passen wollte, die so geduldig auf der "seelenzerstörenden Müdigkeit" im alltäglichen Leben verweilte. Er argumentierte auch, zum großen Missfallen einiger jüdischer Gemeinschaften, dass das Holocaust-Gedenken die Aufmerksamkeit für die heutigen Probleme Israels verdrängt habe – eine Position, die zu seiner allgemeinen Weigerung passte, heilige Kühe als heilig zu behandeln.

Anerkennung

Die Auszeichnungen häuften sich über fünf Jahrzehnte stetig: der Israel-Preis für Literatur im Jahr 1995, die höchste zivile literarische Auszeichnung des Landes; der Bialik-Preis; die Brenner- und Alterman-Preise; eine Nominierung für den Man Booker International Prize im Jahr 2005; der Dan David Preis im Jahr 2017; sowie ein Regal voller italienischer Auszeichnungen, darunter der Flaiano-Superpreis und ein Viareggio-Preis für das Lebenswerk. Er erhielt Ehrendoktorwürden von fünf Universitäten, und seine Bücher wurden in rund 28 Sprachen übersetzt. Harold Bloom, der 1984 schrieb, schränkte sein Lob auf eine Weise ein, die heute in ihrer Präzision fast prophetisch klingt: "Ich bezweifle, dass Herr Yehoshua unter den Propheten seines Volkes gezählt werden wird, aber ich prophezeie ihm einen hohen Platz unter seinen Geschichtenerzählern."

Warum Yehoshua als Genie bezeichnet wird

Das Plädoyer für seine Genialität beruht auf einer spezifischen technischen Leistung: Yehoshua baute Romane – am kühnsten Herr Mani, mit seinen einseitigen Dialogen, die sich über zweihundert Jahre rückwärts erstrecken –, in denen die vorenthaltene Hälfte des Gesprächs kein bloßer Kniff, sondern der gesamte Motor der Bedeutung ist und den Leser zwingt, die interpretative Arbeit zu leisten, die die meisten Romanautoren für ihn erledigen. Diese strukturelle Kühnheit, die über ein Dutzend Bücher hinweg eingesetzt wurde, ohne jemals in bloße Technik zu verfallen, ist das, was ihm das Etikett des "israelischen Faulkner" einbrachte und wofür ihm Bloom, der mit Superlativen geizte, dennoch einen "hohen Platz" unter den Geschichtenerzählern einräumte. Das ehrliche Gegenargument ist, dass Bloom den größeren Anspruch – Prophet, Visionär, ein Schriftsteller, der die Art und Weise neu ordnet, wie sein Volk sich selbst versteht – explizit verweigerte und ihn anderen vorbehielt, und dass Gornicks Vorwurf des "Mobbings" auf eine echte Reibung hinweist: Yehoshuas öffentliche Stimme über Diasporajuden und den Holocaust konnte genau auf die Weise reduktionistisch sein, wie es seine Fiktion niemals war. Er war, darin sind sich viele einig, einer der zwei oder drei wichtigsten hebräischen Romanautoren seiner Generation und ein Architekt narrativer Form, den nur wenige Zeitgenossen erreichten. Ob dies Genialität ausmacht oder etwas, das knapp darunter liegt – meisterhaftes Handwerk ohne den letzten visionären Sprung –, bleibt, wie es sich für einen so umstrittenen Schriftsteller gehört, unentschieden.

Vermächtnis

Yehoshua starb am 14. Juni 2022 im Sourasky Medical Center in Tel Aviv an Speiseröhrenkrebs, sechs Jahre nach dem Tod seiner Frau, der Psychoanalytikerin Rivka Kirsninski, mit der er sechsundfünfzig Jahre lang verheiratet war. Er hinterließ elf Romane, vier Theaterstücke, drei Erzählbände und vier Essaybände sowie ein Werk, das heute als zentrale Säule der "Neuen Welle" gelehrt wird, die die hebräische Fiktion nach 1948 neu gestaltete – ein Beweis dafür, dass eine Literatur, die von der Gründungsgeschichte der Nation besessen war, auch geduldig und formal in ein Instrument verwandelt werden konnte, um diese Geschichte zu zerlegen.