شياو هونغ: صوت تم محوه مرتين تقريبًا

توفيت في سن الثلاثين في مستشفى بمدينة هونغ كونغ الخاضعة للاحتلال الياباني، بعد تشخيص خاطئ وخضوعها لجراحة بضع القصبة الهوائية غير الضرورية التي أفقدتها القدرة على الكلام، حيث كتبت كلماتها الأخيرة على الورق لأن حلقها لم يعد يعمل: "أنا أموت أولاً، غير راضية، غير راضية!". بعد عقود، وصف الناقد سي. تي. هسيا (C. T. Hsia) استبعادها من كتابه التاريخي المرجعي عن الأدب الصيني الحديث بأنه "أكثر السهو الذي لا يغتفر" في مسيرته المهنية. قضت شياو هونغ حياتها القصيرة تكافح من أجل أن يُسمع صوتها فوق أب يريدها صامتة، وصين في زمن الحرب تريد تهجيرها، ومؤسسة أدبية كادت تنجح لجيل كامل في نسيانها.

الهروب من هولان

ولدت باسم تشانغ ناينينغ (Zhang Naiying) في 1 يونيو 1911، في هولان، وهي محافظة في مقاطعة هيلونغجيانغ النائية شمال شرق البلاد، لعائلة ميسورة من ملاك الأراضي التي منحتها الراحة ولا شيء غير ذلك. توفيت والدتها وهي في الثامنة أو التاسعة من عمرها؛ وعارضت زوجة أبيها رغبتها في تلقي التعليم، وكان الدفء الوحيد الذي كتبت عنه لاحقًا من طفولتها يأتي من عادة جدها في قراءة الشعر الكلاسيكي لها. ومع ذلك، واصلت تعليمها - في مدرسة بيغوان الابتدائية والثانوية، ومدرسة هولان الأولى للبنات، وبحلول عام 1927 في مدرسة هاربين الأولى المتوسطة للبنات - وانضمت إلى المظاهرات الشعبية خلال حركة 30 مايو عام 1925 واحتجاجات السكك الحديدية المناهضة لليابانيين في عام 1928 وهي في سن المراهقة، وهو نفس الاضطراب الذي سيحدد أسلوبها في الكتابة لاحقًا.

في عام 1929، رتب والدها خطبتها لوانغ إنجيا (Wang Enjia)، وهو مدمن أفيون وجدته مقززًا. فرت إلى بكين في عام 1930 بدلاً من الزواج منه، وعاشت لفترة مع أحد أقاربها حتى قطعت عائلته الأموال التي كانت تدعم كليها. عادت إلى هاربين في عام 1931، معدمة وحامل من الخطيب الذي هربت منه، وتخلت عن الطفل للتبني بعد ولادته في أغسطس 1932، مشردة وبدون اسم في الأدب الصيني.

شياو جون والانطلاقة الأولى

اليأس هو الذي أنتج مسيرتها المهنية. في يوليو 1932، كتبت رسالة تستجدي المساعدة وصلت إلى الكاتب شياو جون (Xiao Jun)؛ وقع الاثنان فيما يصفه كتاب سيرتها الذاتية برباط فكري ورومانسي فوري وأصبحا شريكين، ونشرا المجموعة المشتركة باشي (Bashe) (الكفاح) في عام 1933 - والتي حُظرت على الفور تقريبًا من قبل حكومة مانشوكو المدعومة من اليابان بسبب محتواها المناهض لليابانيين والمانشوريين، وهي علامة مبكرة على الثمن السياسي الذي ستستمر كتاباتها في دفعه. استمرت العلاقة حوالي ست سنوات وانتهت، وفقًا لمعظم الروايات، بسبب خيانة شياو جون.

جاءت نقطة التحول في نوفمبر 1934، عندما انتقلت هي وشياو جون إلى شنغهاي وكتبت إلى لو شون (Lu Xun)، الكاتب الصيني الأكثر نفوذًا على قيد الحياة. استجاب لها بحرارة وأصبح نصيرها. روايتها مجال الحياة والموت (The Field of Life and Death)، التي أنهتها في ذلك العام ونُشرت في ديسمبر 1935 بدعم مباشر منه، صورت الحياة الريفية في شمال شرق الصين الخاضع للاحتلال الياباني بصراحة جعلتها اسماً أدبياً بين عشية وضحاها؛ أشاد بها لو شون لالتقاطها "صلابة أهل الشمال في مواجهة الحياة". قرأت الباحثة ليديا هي ليو (Lydia He Liu) الرواية لاحقًا كعمل أكثر حدة من مجرد وطنية زمن الحرب - بل كنقد لكيفية خدمة السرديات القومية بهدوء لمصالح الرجال مع محو معاناة نساء الريف، وهي قراءة أصبحت الآن مركزية في كيفية تدريس أدب شياو هونغ.

الحزن والحرب وزواج ثانٍ

أثرت وفاة لو شون في أكتوبر 1936 عليها بشدة لدرجة أنها غادرت إلى طوكيو لدراسة اللغة اليابانية والكتابة لتجاوز الفقد، حيث أنتجت النثر والشعر والقصص القصيرة من وحي حزنها. تسببت الحرب الصينية اليابانية الثانية، التي اندلعت في العام التالي، في تشتيتها مرة أخرى: انتقلت هي وشياو جون إلى هانكو، حيث التقت بالكاتب دوانمو هونغليانغ (Duanmu Hongliang) وأصبحت حاملاً منه. اختار شياو جون البقاء للمقاومة بينما غادرت هي مع فرقة خدمة الحرب في الشمال الغربي؛ وأنهت علاقتها رسميًا مع شياو جون في أبريل 1938 وتزوجت من دوانمو في الشهر التالي. في تشونغتشينغ في ذلك نوفمبر، أنجبت ابناً خديجاً توفي بعد أيام من التشنجات - وهو الطفل الثاني الذي فقدته. انتقل الزوجان مرة أخرى، واستقرا في هونغ كونغ في يناير 1940.

حكايات نهر هولان

في هونغ كونغ، مع اقتراب الحرب وتدهور حالتها الصحية، كتبت الكتاب الذي تستند إليه سمعتها الآن. بدأت حكايات نهر هولان (Tales of Hulan River) في التسلسل في سبتمبر 1940 في صحيفة سينغ تاو اليومية - وهي رواية شبه سيرة ذاتية تعود إلى بلدة طفولتها المتجمدة، وهيكلها أقرب إلى الذاكرة منه إلى الحبكة، حيث تنسج الذكريات الشخصية في التاريخ الإقليمي بطريقة لا يزال العلماء يصفونها بأنها لا تشبه أي شيء آخر في الأدب الصيني الحديث. تبعتها في عام 1941 بالرواية الساخرة ما بولي (Ma Bole) والقصة القصيرة "أوائل الشتاء في بلدة صغيرة" (Early Winter in a Small Town)، حيث عملت بوتيرة تشير إلى أنها كانت تعلم أن الوقت قصير.

غزت اليابان هونغ كونغ في 8 ديسمبر 1941، مما حاصرها في المدينة. دخلت مستشفى الاتحاد وهي مريضة للغاية، حيث تم تشخيص حالتها بشكل خاطئ وأجريت لها جراحة بضع القصبة الهوائية غير الضرورية التي سلبتها القدرة على الكلام. في 19 يناير 1942، غير قادرة على الكلام، كتبت ما أصبح مرثيتها: "سأعيش إلى الأبد مع السماء الزرقاء والمياه الخضراء... لقد امتلأت نصف حياتي بالنظرات الباردة والإهمال. أنا أموت أولاً، غير راضية، غير راضية!". عندما استولت القوات اليابانية على المستشفى في 22 يناير، تم نقلها إلى كلية سانت ستيفن للبنات وتوفيت هناك في ذلك الصباح، عن عمر يناهز الثلاثين.

المحو والاستعادة

لسنوات بعد وفاتها، شغلت شياو هونغ مكانة أصغر في المرجعية الأدبية مما كانت تستحقه كتاباتها، حيث طغى عليها معاصروها من الرجال والأدب السياسي الأكثر صراحة الذي كافأه ذلك العصر. هذا هو ما اعترف سي. تي. هسيا، الباحث الذي أرسى كتابه تاريخ الرواية الصينية الحديثة (A History of Modern Chinese Fiction) لعام 1961 المرجعية الأكاديمية الغربية في منتصف القرن، بأنه أخطأ فيه لاحقًا: استبعادها، على حد قوله، كان "أكثر السهو الذي لا يغتفر" في الكتاب، وأصبح يصنفها من بين أفضل الكتاب الصينيين في القرن العشرين. نُقل رفات شياو هونغ إلى مقبرة غالاكسي الثورية في قوانغتشو عام 1957؛ وأصبح مسقط رأسها في هاربين متحفًا تذكاريًا تم تصنيفه كأثر ثقافي إقليمي في عام 1986، وافتُتحت قاعة تذكارية لها في ذكرى مئويتها عام 2011 إلى جانب جائزة أدبية تأسست في نفس العام. منذ ذلك الحين، تم تصوير حياتها في فيلمين روائيين هما الزهور المتساقطة (Falling Flowers) (2013) والعصر الذهبي (The Golden Era) (2014).

لماذا تُلقب شياو هونغ بالعبقرية

يعتمد هذا الادعاء على مجموعة من الأعمال التي قطعت مع الأعراف الواقعية التي هيمنت على الأدب الصيني في الثلاثينيات - أسلوب سردي يصفه النقاد بأنه يمزج المأساة بالفكاهة السوداء، وصوت نثري غير عاطفي ولكنه عطوف، وهيكل في حكايات نهر هولان يتخلى عن الحبكة التقليدية لصالح شيء أقرب إلى الذاكرة الطبقية، قبل عقود من تحول ذلك إلى تقنية أدبية معترف بها في أماكن أخرى. منحتها التزكية المبكرة والعلنية من لو شون سلطة فورية في عالم أدبي كان يأخذ الكاتبات بجدية أقل بشكل افتراضي، وقد جادلت لاحقًا باحثات نسويات مثل ليديا هي ليو بأن أدبها فعل شيئًا لم يحاوله سوى القليل من معاصريها الرجال: استخدمت مفردات القومية المناهضة لليابان بينما أدانت بهدوء الهياكل الأبوية التي تركتها تلك القومية دون مساس.

التعقيد الصادق هو أن هذا الاعتراف وصل في الغالب بعد وفاتها ومن خلال المنح الدراسية الغربية والشتات التي صححت إغفالًا حقيقيًا سابقًا - اعتراف سي. تي. هسيا نفسه بأنه استبعدها هو دليل في حد ذاته على أن عبقريتها لم تكن بديهية لحراس الأدب في حياتها أو لعقدين بعد ذلك. سمعتها اليوم هي نتاج مشروع استعادة أكاديمي متعمد بقدر ما هي نتاج إشادة معاصرة.

الإرث

كتبت شياو هونغ عن الأشخاص الذين كانت التواريخ الرسمية لعصرها أقل اهتمامًا بهم - نساء الريف المهجورات، الأطفال المحتضرون، قسوة بلدة صغيرة تجاه أهلها - وفعلت ذلك بشكل مرن لدرجة أن الباحثين الأدبيين لا يزالون يجدون أشياء جديدة ليقولوها عن حكايات نهر هولان بعد ثمانين عامًا. ماتت دون أن يُسمع صوتها في ممر مستشفى؛ وهي الآن تُدرس كواحدة من الأصوات الأساسية في قرنها.