سوامي فيفي كاناندا: الراهب الذي غزا شيكاغو

في 11 سبتمبر 1893، وقف راهب هندي مغمور يرتدي ثوبًا برتقاليًا أمام سبعة آلاف شخص في برلمان أديان العالم (World's Parliament of Religions) الأول، في الموقع الذي يشغله الآن معهد شيكاغو للفنون (Art Institute of Chicago)، واستهل خطابه بخمس كلمات: "أيتها الأخوات والإخوة في أمريكا!". وقد قوبل بتصفيق حار من القاعة استمر لمدة دقيقتين قبل أن يطرح أي حجة. كان في الثلاثين من عمره، ولا تقف خلفه أي مؤسسة، وكان قد وصل إلى البلاد قبل ستة أسابيع عبر اليابان والصين وكندا.

تعليم في كالكوتا، نصفه غربي

كان اسمه ناريندرا ناث داتا (Narendranath Datta) قبل أن يعرفه أحد، ولد في 12 يناير 1863 لعائلة أرستقراطية بنغالية من طبقة كاياسثا (Kayastha). كان والده، فيشفاناث داتا (Vishwanath Datta)، يمارس المحاماة في محكمة كالكوتا العليا؛ وكانت والدته، بوفانيشواري ديفي (Bhubaneswari Devi)، متدينة؛ وقد ترك أحد أجداده العالم ليصبح راهبًا، وهو ما تبين أنه السابقة العائلية التي كان لها شأن.

كان التعليم هو ما صاغ شخصيته، ولم يكن في المقام الأول تعليمًا هنديًا. بعد تخرجه من مدرسة إيشوار شاندرا فيدياساجار (Ishwar Chandra Vidyasagar) المعروفة باسم المعهد الحضري (Metropolitan Institution)، حصل على درجات الدرجة الأولى في امتحان القبول بكلية الرئاسة (Presidency College)، ثم التحق بكلية الكنيسة الاسكتلندية (Scottish Church College) وقرأ الفلسفة الغربية بجدية: هيوم (Hume)، وكانط (Kant)، وسبينوزا (Spinoza)، وهيجل (Hegel)، وداروين (Darwin). وقد تأثر بشكل خاص بنظرية التطور لدى هربرت سبنسر (Herbert Spencer)، وذهب إلى حد ترجمة كتاب سبنسر "التعليم" (Education) إلى اللغة البنغالية. وقد راقبه مدير مدرسته، ويليام هاستي (William Hastie)، وكتب الحكم الذي لازمه منذ ذلك الحين: "ناريندرا عبقري حقًا... ومصيره أن يترك بصمة في الحياة".

المشكك والصوفي

ما نتج عن القراءة كان الشك. لقد طاف على الرجال المتدينين البارزين في كالكوتا وطرح على كل منهم سؤالًا تجريبيًا صريحًا - هل اختبروا الله شخصيًا؟ - وعاد غير راضٍ عن كل إجابة. التقى براماكريشنا باراماهامسا (Ramakrishna Paramahamsa) في عام 1881، بطريقة غير متوقعة، من خلال فصل أدبي كان يناقش قصيدة "الرحلة" (The Excursion) لوردزورث (Wordsworth).

لم تبدأ العلاقة بالتبجيل. كان ناريندرا عضوًا في "براهو ساماج" (Brahmo Samaj)، المعادية لعبادة الأصنام وتعدد الآلهة، ورفض حالات النشوة التي كان يمر بها راماكريشنا واعتبرها هلوسات. ما غيره لم يكن الجدال بل الكارثة: توفي والده فجأة في عام 1884 وأفلست العائلة. ومع زوال الأرضية التي يقف عليها، عاد إلى الرجل الذي كان يضايقه وقبله كمعلم له (غورو).

توفي راماكريشنا بسبب سرطان الحلق في أغسطس 1886. أسس ناريندرا وتلاميذه الشباب دير "باراناجار ماث" (Baranagar Math) وحافظوا عليه من خلال التسول الطقسي. في ليلة عيد الميلاد عام 1886، عن عمر يناهز الثالثة والعشرين، نذر نذور الرهبنة رسميًا في معبد رادا جوبيندا جيو (Radha Gobinda Jiu) في قرية أنتبور (Antpur)، واتخذ في النهاية اسم فيفي كاناندا - نعمة الحكمة المميزة.

سنوات الترحال

من عام 1888 إلى عام 1893، جاب الهند كراهب متجول، حاملًا وعاء ماء وعصا وكتابين: "البهاغافاد غيتا" (Bhagavad Gita) وكتاب توماس كمبيس (Thomas à Kempis) "الاقتداء بالمسيح" (The Imitation of Christ). هذا الاقتران هو ملخص للرجل. تلك السنوات الخمس أخذته عبر فقر البلاد على أرض الواقع وتركته بقناعة نظمت عقده المتبقي - أن الحديث الروحي لا قيمة له في أمة لا تستطيع إطعام نفسها، وأن خدمة الفقراء ليست تكملة للعبادة بل هي شكل من أشكالها.

شيكاغو

في البرلمان، تحدث لصالح التسامح الديني وضد الغريزة الطائفية - "الطائفية والتعصب، ونسلهما المروع، التطرف، لطالما امتلكوا هذه الأرض الجميلة" - مستدلًا من الكتاب المقدس الهندوسي على أن طرقًا مختلفة تصل إلى نفس الوجهة. كان رد فعل الغرفة فوريًا ومستمرًا. كتب جون هنري باروز (John Henry Barrows)، رئيس البرلمان، أن الهند، "أُم الأديان، تم تمثيلها من قبل سوامي فيفي كاناندا، الراهب البرتقالي الذي مارس التأثير الأكثر روعة على مستمعيه". وصفته الصحف الأمريكية بأنه "خطيب بحق إلهي" و "بلا شك أعظم شخصية في البرلمان". قال ويليام جيمس (William James)، الذي كان يراقب من هارفارد، ببساطة: "هذا الرجل هو مجرد معجزة في القدرة الخطابية".

كتب اليوغا والبعثة الغربية

حوّل تلك اللحظة إلى حركة بسرعة غير عادية، حيث ألقى محاضرات في جميع أنحاء الولايات المتحدة وأسس جمعية فيدانتا في نيويورك (Vedanta Society of New York) عام 1894، تلتها جمعية في سان فرانسيسكو. أدى هذا الإيقاع إلى تدهور صحته؛ وبحلول ربيع عام 1895، انسحب إلى فصول خاصة أصغر، بما في ذلك صيف تكويني في ثاوزند آيلاند بارك (Thousand Island Park) في نيويورك. في بريطانيا خلال 1895-1896، التقى بالمرأة الأيرلندية مارغريت إليزابيث نوبل (Margaret Elizabeth Noble)، التي أصبحت الأخت نيفيديتا (Sister Nivedita)، وعالمي الهنديات ماكس مولر (Max Müller) وباول دوسن (Paul Deussen).

صدرت الكتب من المحاضرات. "راجا يوغا" (Raja Yoga) (1896)، قراءته لـ "يوغا سوترا" (Yoga Sutras) لباتانجالي (Patanjali)، فعلت أكثر من أي نص آخر لتشكيل ما سيقصده الغرب بكلمة "اليوغا"؛ تلا ذلك "كارما يوغا" (Karma Yoga)، و "جنيانا يوغا" (Jnana Yoga)، و "باكتي يوغا" (Bhakti Yoga). في جميع هذه الكتب، أكد على نفس المطالبة المضغوطة: "كل روح إلهية كامنة. الهدف هو إظهار هذا الألوهية في الداخل من خلال التحكم في الطبيعة... افعل ذلك إما بالعمل، أو العبادة، أو الانضباط العقلي، أو الفلسفة - وكن حراً".

العودة إلى الوطن وراماكريشنا ميشن

وصل إلى كولومبو في 15 يناير 1897 لاستقبالات امتدت على طول جنوب الهند، وفي الأول من مايو أسس "راماكريشنا ميشن" (Ramakrishna Mission) في كالكوتا - وهي هيئة بُنيت للقيام بالخدمة الاجتماعية على مبادئ "كارما يوغا" بدلاً من مناقشة اللاهوت. تلت ذلك أديرة في مايافاتي (Mayavati) في جبال الهيمالايا وفي مدراس (Madras)، جنبًا إلى جنب مع المجلات "برابودا بهاراتا" (Prabuddha Bharata) باللغة الإنجليزية و "أودبودان" (Udbhodan) باللغة البنغالية. رفض دعوة جامسيتجي تاتا (Jamsetji Tata) لرئاسة معهد العلوم البحثي الجديد لعدم توافقها مع نذوره، بينما استمر في الدفاع عن التنمية الصناعية والتعليم العلمي وإلغاء التمييز الطبقي.

لماذا يُدعى ناريندرا ناث بالعبقري

كلمة لها أصل موثق هنا: طبقها عليه ويليام هاستي كطالب، قبل أن يكون هناك أي شيء ليكون مشهورًا من أجله. ما كان يراه هاستي مرئي في العمل اللاحق - قدرة غير عادية على الترجمة بين أنظمة الفكر. قرأ فيفي كاناندا أعمال كانط وهيجل وداروين وسبنسر بشكل كافٍ لترجمة سبنسر إلى البنغالية، واستخدم تلك الطلاقة لإعادة صياغة "أدفايتا فيدانتا" (Advaita Vedanta) بمصطلحات يمكن لجمهور غربي أن يتلقاها دون تعالٍ، منتجًا التوليف الذي يسميه العلماء "نيو فيدانتا" (Neo-Vedanta). الضغط هو المهارة: تقليل تقاليد واسعة وتقنية إلى جملة واحدة قابلة للتنفيذ حول الألوهية الكامنة، وتقديم أربعة طرق بديلة لها، هو عمل هندسي فكري بقدر ما هو تكريس.

القضية المضادة حقيقية. كان الكثير من تأثيره خطابيًا، وكانت مجاملة ويليام جيمس تتعلق بدقة بقوة المنصة، وليس الحجة - هدية أداء، وهدايا الأداء لا تعيش بعد مؤديها. لم ينتج أطروحة فلسفية منهجية؛ "راجا يوغا" هي تفسير لباتانجالي، ولطالما جادل النقاد بأن "نيو فيدانتا" تدين بالكثير للصوفية الغربية في القرن التاسع عشر بقدر ما تدين للمصادر الكلاسيكية، مما يجعله مُعيد تفسير لا مُنشئ. هذا الاتهام له ما يبرره. الحكم العادل هو أن أصالته تكمن في التأطير والتنظيم والوصول وليس في الاكتشاف الميتافيزيقي - وهو ليس شيئًا أقل شأنًا، بل شيء مختلف فقط.

الإرث

استمر في العمل رغم الربو والسكري والأرق المزمن، وتوفي في "بيلور ماث" (Belur Math) في 4 يوليو 1902، عن عمر يناهز تسعة وثلاثين عامًا، على ما يبدو بسبب نزيف دماغي بعد التأمل؛ اعتبرها تلاميذه "ماهاسامادي" (mahasamadhi). تم حرقه على ضفة نهر الغانج بالقرب من المكان الذي أُحرقت فيه جثة راماكريشنا قبل ستة عشر عامًا. تحتفل الهند الآن بعيد ميلاده كيوم وطني للشباب. نسب إليه غاندي (Gandhi) الفضل في قطع الخشب الميت للتقاليد، وذهب العالم أجياناندا بهاراتي (Agehananda Bharati) إلى أبعد من ذلك: لاحظ أن الهندوس المعاصرين يستمدون معرفتهم بالهندوسية من فيفي كاناندا، بشكل مباشر أو غير مباشر.