ستانلي كافيل: الفلسفة على إيقاع الجاز

قبل أن يكتب جملة واحدة في الفلسفة، كان ستانلي كافيل يعزف على الساكسفون في فرقة رقص في ساكرامنتو ويدرس التأليف الموسيقي على يد إرنست بلوخ. لم يصل إلى موضوع حياته الحقيقي — كيف يحمل الكلام العادي والسينما الشعبية وزناً فلسفياً لا يقل عن أي أطروحة — إلا بعد أن تخلى عن مهنة الموسيقى، وقضى نصف القرن التالي يجادل، ضد معظم أبناء مهنته، بأن كوميديا الزواج الثانية في هوليوود يمكن أن تؤدي عمل كانط.

من كافيلي روسكي إلى كافيل

ولد باسم ستانلي لويس غولدشتاين في 1 سبتمبر 1926، في أتلانتا، جورجيا، لعائلة يهودية؛ يعود لقبه إلى تعريب الاسم اليهودي البولندي كافيلي روسكي. عملت والدته، فاني سيغال، وهي مهاجرة رومانية، كعازفة بيانو للإذاعة والفودفيل والأفلام الصامتة، ودربته موسيقياً منذ طفولته تقريباً. دفعت الكساد الكبير العائلة للتنقل بين أتلانتا وساكرامنتو، وفي سن المراهقة عزف كافيل ساكسفون الجاز قبل أن يلتحق بجامعة كاليفورنيا في بيركلي ليتخصص في الموسيقى تحت إشراف الملحنين روجر سيشنز وإرنست بلوخ، ثم درس التأليف لفترة وجيزة في جوليارد. تخلى عن الموسيقى من أجل الفلسفة في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس ثم هارفارد، حيث أعاد افتتان متزايد بفيلسوف اللغة العادية جيه. إل. أوستن توجيه اتجاهه الفكري بالكامل. شغل منصب زميل مبتدئ في جمعية الزملاء بجامعة هارفارد من 1953 إلى 1956، ودرس لمدة ست سنوات في بيركلي، وعاد إلى هارفارد بشكل دائم في عام 1963 كأستاذ والتر إم. كابوت لعلم الجمال والنظرية العامة للقيمة، وهو كرسي شغله حتى تقاعده كأستاذ فخري في عام 1997.

صنع الفلسفة من الحديث اليومي

كانت طريقة كافيل المركزية هي التعامل مع الطريقة التي يتحدث بها الناس بالفعل — زلاتهم، مؤهلاتهم، رفضهم ليعنوا ما تتوقعه العرف — كأداة فلسفية بدلاً من كونها بديلاً مهملاً للمنطق. تدرب في تقليد اللغة العادية لأوستن ولودفيج فيتجنشتاين، واستخدم اهتماماً وثيقاً بالكلام لإعادة فتح مشكلة الشك الكلاسيكية: ليس لدحض المشكك بحجة ذكية، بل لإظهار أن الشك حول العقول الأخرى والعالم الخارجي هو في حد ذاته عرض لشيء نفعله باللغة وببعضنا البعض، فشل في الاعتراف بدلاً من فجوة في المعرفة. طبقت مجموعته الرائدة من المقالات، "هل يجب أن نعني ما نقول؟" (1969)، هذه الطريقة على الشك والمأساة والتفسير الأدبي، ولا تزال تحفته الفنية لعام 1979 "مطالبة العقل" — التي بدأت كأطروحة دكتوراه وتوسعت على مدى عقدين — البيان الأكثر اكتمالاً لقراءته لفيتجنشتاين كفيلسوف للشك والمأساة بدلاً من التقنية المنطقية.

السينما كفلسفة

كانت مساهمة كافيل الأكثر غرابة هي الإصرار على أن السينما تنتمي إلى نفس المحادثة الفلسفية. عالج "العالم المنظور" (1971) التصوير الفوتوغرافي والفيلم كأشياء تثير أسئلة حقيقية حول الأنطولوجيا — ماذا يعني للصورة المتحركة أن تقدم عالماً. دفع الحجة إلى أبعد من ذلك في "سعي السعادة" (1981)، وهي دراسة لسبع كوميديا هوليوودية من الثلاثينيات والأربعينيات — بما في ذلك "قصة فيلادلفيا" و"الحقيقة المروعة" — التي جمعها في نوع سماه "كوميديا الزواج الثانية"، مجادلاً بأن هذه الأفلام جسدت، بصدق أكبر من معظم الأخلاقيات الأكاديمية، ما يتطلبه الأمر لشخصين ليعرفا ويعترفا ببعضهما البعض حقاً. وسع نفس المعالجة للميلودراما وشكسبير في "إنكار المعرفة" (1987)، وللفلسفة الأخلاقية بشكل عام في "مدن الكلمات" (2004)، التي جمعت بين الأفلام والروايات الكلاسيكية وتاريخ الكمالية الأخلاقية من إيمرسون إلى رولز. في عام 1979 شارك في تأسيس أرشيف أفلام هارفارد مع صانع الأفلام الوثائقية روبرت غاردنر، مما أضفى طابعاً مؤسسياً على قناعته بأن الفيلم يستحق نفس الجدية الأكاديمية مثل الأدب.

فيلسوف أمريكي، منخرط سياسياً

كرس كافيل جزءاً كبيراً من مسيرته المهنية اللاحقة لاستعادة رالف والدو إيمرسون وهنري ديفيد ثورو كفلاسفة جادين بدلاً من كونهم كتاب مقالات أدبية، مجادلاً بأن المتعالية الأمريكية احتوت على تقليد محلي للـ "الكمالية الأخلاقية" الذي فشلت الفلسفة الأكاديمية التي تركز على أوروبا ببساطة في ملاحظته. لم يكن مجرد مدافع عن الجدية الأخلاقية من مقعده: في عام 1964 سافر إلى ميسيسيبي للتدريس في كلية توغالو خلال صيف الحرية، وفي عام 1969 عمل مع جون رولز للمساعدة في إنشاء قسم الدراسات الأفريقية والأمريكية الأفريقية في هارفارد. قاومت منحته الدراسية أيضاً تيارات العصر العصرية في كلا الاتجاهين — فقد انخرط بجدية مع فلاسفة قاريين مثل هايدغر ومع التحليل النفسي، لكنه دفع ضد الشك التفكيكي الأكثر راديكالية لجاك دريدا حول المعنى، مصراً على أن اللغة العادية، مهما كانت غير مستقرة، لا تزال تحمل مطالبات حقيقية بين الناس.

التقدير والحياة الشخصية

تزوج كافيل مرتين: أولاً من مارسيا كافيل، التي أنجب منها ابنة، راشيل، ولدت عام 1957، قبل طلاقهما عام 1961؛ ثم من كاثلين كوهين في عام 1967، التي أنجب منها ابنين، بنيامين (ولد عام 1976) وديفيد (ولد عام 1984). حصل على زمالة ماك آرثر في عام 1992، وشغل منصب رئيس القسم الشرقي للجمعية الفلسفية الأمريكية في 1996-97، وحصل على ثماني درجات دكتوراه فخرية من مؤسسات بما في ذلك الجامعة العبرية في القدس وجامعة شيكاغو، وكان زميلاً للأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم منذ عام 1978. نشر سيرته الذاتية، "لم أكن أعرف الكثير"، في عام 2010، منظمة كسلسلة من إدخالات اليوميات.

لماذا يُدعى ستانلي كافيل عبقرياً

تستند المطالبة إلى قدرة محددة ونادرة إلى حد ما: كان بإمكان كافيل الاحتفاظ بحجة تحليلية صارمة، وقراءة دقيقة لشكسبير، ونقد سينمائي، وسيرة ذاتية في صوت واحد دون أن يصبح أي منها زخرفة للآخرين. يصف الزملاء والخلفاء هذا بأنه إنجاز فلسفي في حد ذاته — ينسب إليه قسم هارفارد الفضل في سد الفجوة بين التقليد التحليلي لأوستن وفيتجنشتاين مع الفلسفة القارية، والمتعالية الأمريكية، والفنون، وهو مزيج لم يحاول أي فيلسوف أكاديمي آخر في القرن العشرين القيام به بصرامة مماثلة. تشهد مجلة مخصصة، "محادثات: مجلة دراسات كافيل"، وأجيال من العلماء في دراسات السينما والأدب والفلسفة على أن هذا لم يكن انتقائية من أجل الانتقائية، بل طريقة متماسكة: استخدام اللغة العادية والفن الشعبي كدليل حول الشك والمعرفة والحياة الأخلاقية. الحجة المضادة الصادقة هي أن هذا النطاق نفسه جعله مصمماً صعباً، وأحياناً مثيراً للجنون — كثيفاً، استطرادياً، ومقاوماً للتلخيص — وكان الفلاسفة التحليليون الحقيقيون يعتبرون عمله أحياناً أقرب إلى النقد الأدبي منه إلى الحجة. عبقريته، إذا كانت الكلمة تنطبق، هي التوحيد عبر المجالات التي أبقتها العقول الأخرى منفصلة، وليس حل مشكلة صعبة واحدة.

الإرث

توفي كافيل في 19 يونيو 2018 في بوسطن عن عمر يناهز 91 عاماً ودفن في مقبرة ماونت أوبورن. ترك ثمانية عشر كتاباً وجسداً من الطلاب والقراء الذين أعادوا تشكيل كل من الفلسفة الأكاديمية ودراسات السينما من خلال أخذ رهانه التأسيسي على محمل الجد: أن كوميديا كاري غرانت وصفحة من فيتجنشتاين يمكن أن تضيء نفس المشكلة البشرية حول كيفية وصولنا إلى معرفة، والاعتراف، ببعضنا البعض.