هانس-هيرمان هوبه: الطالب الأكثر غرابة لدى هابرماس

حصل على درجة الدكتوراه تحت إشراف يورغن هابرماس (Jürgen Habermas)، العقل المدبر لليسار الألماني، وقضى بقية حياته في الجدال بأن الديمقراطية هي آلة لتدمير الحضارة وأن الملكية كانت صفقة أفضل. هانس-هيرمان هوبه (Hans-Hermann Hoppe) هو الراديكالي الأكثر منهجية في المدرسة النمساوية وأكثر مصادر إحراجها استمرارًا: إنه منطقي في حقوق الملكية، وقد جذبت استنتاجاته إعجاب رئيس أرجنتيني وإدانة مركز قانون فقر الجنوب (Southern Poverty Law Center). قلة من المفكرين الأحياء يصعب تصنيفهم على محور واحد، وقلة أكثر حاولوا بجدية جعل التصنيف مستحيلاً.

إرث من الخسارة

وُلد هوبه في 2 سبتمبر 1949 في باينه، ألمانيا الغربية، في عائلة فقدت للتو كل شيء. كان والداه لاجئين من شرق إلبيين، طردا غربًا بعد الحرب؛ أصبحت مصادرة أملاك عائلة والدته من قبل النظام الشيوعي المتقدم الحقيقة السياسية التكوينية لطفولته. نشأ على الانضباط الأخلاقي البروتستانتي في بلد يعيد بناء نفسه من الأنقاض. الموضوع الذي سينظم جسد عمله بأكمله—أن الملكية ليست مجرد وسيلة راحة بل شرط مسبق للحياة المتحضرة، وأن الاستيلاء عليها هو الجريمة السياسية الجذرية—سُلم إليه قبل أن يتمكن من الجدال حوله.

فرانكفورت

درس الفلسفة وعلم الاجتماع والتاريخ والاقتصاد في جامعة سارلاند (Universität des Saarlandes)، ثم في جامعة غوته (Goethe-Universität) في فرانكفورت، وحصل على الدكتوراه في الفلسفة عام 1974. كان معلمه هابرماس. من الصعب المبالغة في مدى غرابة هذا في منظور الماضي: الوريث الرئيسي لمدرسة فرانكفورت يشرف على شاب سيصبح أكثر الرأسماليين اللاسلطويين صرامة في العالم. استوعب هوبه المنهج—الإصرار على أن للخطاب العقلاني افتراضات مسبقة، وأنه يمكنك استخلاص استنتاجات موضوعية من بنية الحجاج ذاتها—ثم قلبه رأسًا على عقب.

أنجز أبحاث ما بعد الدكتوراه في جامعة ميشيغان (University of Michigan) بين عامي 1976 و1978، ودرس في جامعات ألمانية وإيطالية بما في ذلك مركز جونز هوبكنز بولونيا، وأكمل تأهيله الجامعي في أسس علم الاجتماع والاقتصاد في فرانكفورت عام 1981.

روثبارد

في عام 1986 جلبه موراي روثبارد (Murray Rothbard) إلى أمريكا بمنحة من مركز الدراسات الليبرتارية (Center for Libertarian Studies) ووضعه في جامعة نيفادا، لاس فيغاس (UNLV). درّس هوبه في كلية الأعمال بجامعة نيفادا من عام 1986 حتى تقاعده عام 2008. وصف السنوات التي قضاها مع روثبارد—"جنبًا إلى جنب"، في "اتصال شخصي مستمر ومباشر"، واصفًا إياه بـ"صديقي الأب العزيز"—بأنها فترة التلمذة الفكرية الحاسمة في حياته. عندما توفي روثبارد في يناير 1995، ورث هوبه عباءة المنظر الرئيسي للحركة وأصبح زميلًا متميزًا في معهد لودفيج فون ميزس (Ludwig von Mises Institute)، الذي نشر معظم أعماله منذ ذلك الحين.

الحجة التي لا يمكن المجادلة ضدها

في سبتمبر 1988، في مجلة ليبرتي (Liberty)، نشر هوبه "التبرير النهائي لأخلاقيات الملكية الخاصة" (The Ultimate Justification of the Private Property Ethic). الأطروحة، المعروفة الآن بأخلاقيات الحجاج (argumentation ethics)، هي حركته الأكثر جرأة. يجادل هوبه بأن أي شخص يجادل يمارس بالفعل سيطرة حصرية على جسده والموارد الشحيحة التي يستخدمها. لذا فإن نزاع الملكية الخاصة هو افتراض مسبق لها—لا يمكن إنكار الأخلاق الليبرتارية دون تناقض ذاتي أدائي. إنها أخلاقيات الخطاب لهابرماس تُستخدم كسلاح ضد كل ما آمن به هابرماس.

وصفها روثبارد بأنها "اختراق مذهل". لم يفعل ذلك أحد آخر تقريبًا. رفضها معظم الفلاسفة الليبرتاريين، وجادل نقاد بمن فيهم رودريك ت. لونغ (Roderick T. Long) وجيسون برينان (Jason Brennan) بأن الاستنتاج من "الحجاج يفترض السيطرة الجسدية" إلى "الحجاج يفترض نظام ملكية لوكيًا كاملًا" لا يصمد ببساطة. تظل الفجوة بين تواضع المقدمة وعمق الاستنتاج هي الاعتراض القياسي، ولم يرضِ هوبه المهنة بهذا الخصوص أبدًا.

الإله الذي فشل

طرح كتاب نظرية الاشتراكية والرأسمالية (1988) اقتصاده المقارن. لكن كتاب الديمقراطية: الإله الذي فشل (2001) هو الذي جعله سيئ السمعة. الحجة أصلية حقًا: يمتلك الملك مملكته وبالتالي لديه تفضيل زمني منخفض، حيث يحافظ على رأس المال الذي سيورثه؛ بينما يستأجر السياسي الديمقراطي السلطة لأربع سنوات وبالتالي يستهلك المخزون. الديمقراطية، وفقًا لهذا التفسير، ليست حامية للحرية بل هي آلية للاستهلاك المتسارع لرأس المال والانحلال الأخلاقي. علاج هوبه هو الانفصال، واللامركزية الجذرية، و"مجتمعات العهد" (covenant communities)—ولايات قضائية خاصة ذات قواعد عضوية إقصائية.

في تلك القواعد يتحول الكتاب إلى شيء قبيح. يكتب هوبه أن "الديمقراطيين والشيوعيين" يجب أن "يُفصلوا جسديًا ويُطردوا" من النظام الليبرتاري، جنبًا إلى جنب مع أولئك الذين يروجون لأنماط حياة يراها غير متوافقة مع المجتمع الذي يتمحور حول الأسرة، مسميًا المثلية الجنسية تحديدًا. كما يجادل—على الرغم من معارضته للدولة جذريًا— بأنه طالما وجدت الدول، فيجب عليها تقييد الهجرة بناءً على اللغة، و"الأداء الفكري وبنية الشخصية"، والتوافق الثقافي، وهي معايير قرأها النقاد كمرشح هندسي لتفضيل الأوروبيين.

لاس فيغاس وبودروم

في مارس 2004، أخبر هوبه فصلًا في جامعة نيفادا أن المثليين يميلون إلى قصر النظر الاقتصادي لأنهم عادة ما يفتقرون إلى الأطفال، وتكهن بأن جنسانية كينز تفسر اقتصاده. اشتكى طالب؛ وجدت العمادة في فبراير 2005 أن هوبه خلق "بيئة تعليمية معادية أو ترهيبية". بعد أن هدد اتحاد الحريات المدنية (ACLU) بالتقاضي على أساس حرية الأكاديمية، رفضت الرئيسة كارول هارتر (Carol Harter) الشكوى في نفس الشهر، وسحبت الرسالة من ملفه وأكدت أن "الحرية الأكاديمية يجب أن تكون، في النهاية، في المقام الأول".

هاجر إلى تركيا وأسس في عام 2006 جمعية الملكية والحرية (Property and Freedom Society)، التي تجتمع سنويًا في بودروم منذ ذلك الحين، في فندق تملكه عائلته. تم تصوره كإجابة ليبرتارية قديمة لمراكز الفكر المرموقة. في عام 2016 دعا القوميين البيض جاريد تايلور (Jared Taylor) وريتشارد سبنسر (Richard Spencer) للتحدث؛ لاحظ مركز فقر الجنوب أن "في هوبه يمكن للمرء رؤية الصلة بين الليبرتاريين المتطرفين والقوميين البيض"، ووصفت مجلة إنتليجنسر (Intelligencer) المؤتمرات بأنها "دافوس، ولكن للعنصريين".

لماذا يُدعى هانس عبقريًا

الجودة المعنية هي الدقة المعمارية: يبني هوبه أنظمة، وليس حججًا. من حفنة من البديهيات حول الندرة، والملكية الذاتية، والتفضيل الزمني، يستمد نظرية اجتماعية كاملة—اقتصاد، أخلاق، تاريخ سياسي، سياسة الهجرة—مع مفاصل مثبتة بشكل مرئي. حكم روثبارد على أخلاقيات الحجاج، "اختراق مذهل"، كان حكم الرجل الأكثر تأهيلاً للتعرف على الخطوة، وتحليل التفضيل الزمني للملكية مقابل الديمقراطية في الديمقراطية: الإله الذي فشل هو قطعة أصلية حقًا من الاقتصاد السياسي التي كان على المعارضين الإجابة عليها بدلاً من تجاهلها. سماه خافيير ميلي (Javier Milei) كأحد التأثيرات؛ وكذلك الكاتب التفاعلي الجديد كيرتس يارفين (Curtis Yarvin).

القضية المضادة ثقيلة. أخلاقيات الحجاج، جوهرة تاجه، مرفوضة من قبل معظم الفلاسفة الذين فحصوها، بما في ذلك المتعاطفون، بتهمة مباشرة بالاستنتاج غير المنطقي. يكتب المؤرخ يانيك واسرمان (Janek Wasserman) أن هوبه "أعاد تخيل الإرث النمساوي كإرث من السلطوية، والمحافظة، ومناهضة الديمقراطية، ومناهضة التنوير". وصف ستيفن هورويتز (Steven Horwitz) موقفه بـ"قبضة فاشية في قفاز ليبرتاري"؛ وحكم عليه جورج هولي (George Hawley) بأنه "أهم جسر بين الليبرتارية واليمين البديل". حتى زميله في معهد ميزس والتر بلوك (Walter Block) يسمي العقائد الإقصائية "يصعب للغاية التوفيق بينها وبين الليبرتارية". الاتساق المنهجي هو فضيلة فكرية حقيقية، لكنه ليس نفس كونه على حق، والنظام الذي يتبع بديهياته إلى الطرد والتصفية العرقية قد يكون دليلًا ضد البديهيات.

الإرث

حصل هوبه على جائزة غاري جي. شارلبوم (Gary G. Schlarbaum Prize) في عام 2006، وجائزة فرانز كوهيل التذكارية (Franz Cuhel Memorial Prize) في عام 2009، وميدالية موراي إن. روثبارد للحرية (Murray N. Rothbard Medal of Freedom) في عام 2015، وجائزة طرق الحرية (Caminos de la Libertad Award) في عام 2024. تقاعد من جامعة نيفادا في عام 2008 ويعيش في تركيا مع زوجته، عالمة الاقتصاد غولشين إمري هوبه (Gülçin Imre Hoppe). تظل كتبه—بما في ذلك اقتصاديات وأخلاقيات الملكية الخاصة (The Economics and Ethics of Private Property) والخيال العظيم (The Great Fiction)—مطبوعة وفي حالة جدال، وهي النتيجة التي يفضلها على الأرجح على الاتفاق معه.